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Rgjimenez (Rgjimenez)

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Enviado lunes, 12 de setiembre, 2005 - 12:21 pm:   Editar Mensaje Borrar Mensaje Ver Mensaje/Comprobar IP Imprimir Mensaje    Compartir Mover Mensaje (Sólo Moderador/Administrador) Prohibir IP de este Remitente (Sólo Moderador/Administrador)
Estos escritos van a ser comentarios a mi reciente lectura del Tratado de historia de las religiones,de Mircea Eliade.
Interesantes pues solamente para quien posea cierta cultura histórica,o desee adquirirla.
Pero como no se obliga a nadie,lo improcedente sigue siendo sólo las protestas.No hay por qué hablar o escribir siempre de sexo o deportes.
Advierto,sin embargo,que como he de ajustar cada escrito a una longitud determinada,no se corresponden los escritos con los capítulos.
Alcalá de Henares,12 de septiembre del 2005.
 

Rgjimenez (Rgjimenez)

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Enviado lunes, 12 de setiembre, 2005 - 05:46 pm:   Editar Mensaje Borrar Mensaje Ver Mensaje/Comprobar IP Imprimir Mensaje    Compartir Mover Mensaje (Sólo Moderador/Administrador) Prohibir IP de este Remitente (Sólo Moderador/Administrador)
Hechos religiosos (I)
I.- Estructura y morfología de lo sagrado

Llamamos hierofanía a toda manifestación de lo sagrado,pero lo sagrado no existe,pues son palabras,orales o escritas,que alguien inventa para fundar en ellas un culto divino,o una religión,a dioses que por supuesto no existen tampoco,sino que son simples inventos humanos.De ahí que los indios veneren,por ejemplo,al árbol açvattha (hierofanía local),pero tengan nada menos que un árbol cósmico,axis mundi,hierofanía mítico-simbólica que se encuentra en todas las civilizaciones antiguas.El hombre primitivo temió a la naturaleza,(truenos,rayos,huracanes,tormentas),y este temor se convirtió en veneración,tan pronto el deseo de que no acontecieran se transformó en rezo u oración.Entonces no se tenía conocimiento del universo,y ni siquiera de nuestro planeta.Es un ser humano ligado únicamente al suelo o tierra en que vive,totalmente carente de lo que llamamos cultura.Pero alguien se encargó ya en esas tribus y tiempos de intentar conjurar esas calamidades naturales,y de ellos surgió posteriormente la clase sacerdotal,especialistas en cobrar diezmos y primicias por relacionar a sus pueblos con divinidades inventadas,a las que calmaban mediante los conocidos sacrificios,que al principio fueron hasta humanos.Incluso el açvattha es pues venerado en cuanto incorpora la sacralidad de la naturaleza en continua regeneración,y como yo llamo universo a lo que Spinoza llamó naturaleza,quien quiera ser religioso hoy día es mejor que colabore a la comprensión e intelección del universo,que no es sólo conjunto de astros y su espacio,como dice la ciencia,sino también las masas de las que las estrellas procedan.Conciban esas masas mucho más densas y menos extensas,y tienen ya una espiritualidad universal que es mi dios desde los años cincuenta.
Pero las religiones históricas de este planeta no han llegado a tanto,y por eso lo inventado son cosmologías sagradas,que terminaron en dioses nacionales,expandidos o no por otros pueblos y naciones mediante conquista o predicación.Las religiones históricas se basan por eso también en símbolos,en transubstanciaciones literarias (por no existentes) de un árbol concreto en sagrado,por ejemplo,si es que seguimos pensando y refiriéndonos a la India antigua.
Otro ejemplo:los semitas adoraron,en cierto momento de su historia,a la pareja divina del dios del huracán y de la fecundidad,Baal,y de la diosa de la fertilidad,Bêlit.Ya tenemos pues dos nombres que son nada menos que dos dioses,macho y hembra.Y si calculamos que se han inventado en este planeta así,de esta forma,un mínimo de doce mil dioses y diosas,ya sabemos el procedimiento.El huracán y la fertilidad son hechos;Baal un símbolo.La fertilidad es hecho también,aunque más abstracto;Bêlit igualmente su símbolo.Y como reciben culto,ya tenemos explicado el hecho religioso:un hecho más o menos natural al que se venera.
Los profetas judíos consideraban estos cultos sacrílegos,pero porque no eran los suyos,pues lo suyo es y era la religión inventada por Moisés,con mucho de recuerdo cultural egipcio.Si quieren Yavéh es ya una divinidad más completa o compleja,pero en el fondo es raza judía,pueblo o nación judía si quieren,adorando y venerando un dios no menos inventado.
En el fondo en religión todo es pues hierofanía,sacralidad de algo inexistente,por transubstanciación de algo existente.Vean pues,refiriéndonos ahora al catolicismo,cómo la transubstanciación de la hostia en cuerpo de Cristo (Jesús elevado a Mesías),o del vino en su sangre,es el mismo fenómeno o creencia que justifica todas las religiones que existen y han existido.
Lo positivo de la evolución religiosa ha consistido pues sólo en la progresiva humanización de los sacrificios,lo que se ofrecía a los dioses para aplacarlos.Pero evidentemente no se puede negar que ha existido también evolución intelectual,abstacta.La religiosidad primitiva puede ser reducida a animismo,totemismo o culto a los antepasados;a partir del judaísmo se habla ya de dioses que,aunque no existan,se consideran creadores,todopoderosos,por lo que son evidentemente una hierofanía (modalidad de lo sagrado) culturalmente superior.
También es cierto que las hierofanías se viven e interpretan de un modo diferente por las elites religiosas y por el resto de la comunidad,y que incluso dentro de cada comunidad hay niveles de creencias.Si vamos ahora al templo Kâlighat de Calcuta Durga es una diosa aterradora a la que deben sacrificarse machos cabríos;pero para los skahtas es la epifanía de la vida cósmica en continua y violenta palingénesis.Primitivamente Siva fue arquetipo sagrado del p*ne,pero después fue poco a poco pasando a icono de la capacidad reproductiva masculina.
Pero en realidad las hierofanías vegetales,(lo sagrado revelado a través de la vegetación),se encuentra tanto en los símbolos (el árbol cósmico) como en los mitos ya más metafísicos (el árbol de la vida).En ambos casos se trata de una irrealidad:la vegetación considerada sagrada.Y de estos mitos proceden también las tradiciones populares (la procesión del árbol de mayo);o héroes muertos a traición transformados en plantas,etc.
Todas las hierofanías tienen pues contenidos revelados,pues siempre ha existido algún que otro poeta o sacerdote que haya hablado o escrito en nombre de sus dioses;por lo general el poeta inventándolo,y el sacerdote predicando reverencia y pleitesía.
Primero se inventa pues el mito,la hierofanía;después el rito,el culto a esa hierofanía.Y en ningún caso la religión es racional.La bruja o hechicera quema o quemaba un muñeco con un mechón de cabellos de su víctima porque cree o creía que los cabellos,uñas,etc. conservan relaciones íntimas con la persona después de su separación:se quema pues el mechón de cabello queriendo quemarse a la persona.
Y cierto es también que muchos objetos o actividades totalmente civiles o profanas hoy día fueron inicialmente sagradas,porque evidentemente la historia (evolución humana) tiende a la desacralización.Hoy,por ejemplo,nadie caza con la mentalidad con que cazaba el hombre del neolítico.Y cierto también que los objetos se hicieron sagrados por poseer o revelar lo que no era su esencia.No todas las piedras,por ejemplo,fueron adoradas,sino las que tenían cierta forma.Inicialmente se sacralizó pues lo insólito,lo singular,fuese perfecto o monstruoso,aunque en general lo perfecto originara dioses o ángeles,y lo monstruoso demonios.Y en toda sacralidad primitiva estuvo más o menos presente lo que hoy llamamos superstición:el perro del neolítico cazaba por poseer fuerza mágica,que se consideraba fatal o mortal para el amo,o sus posesiones.En esos tiempos la perfección asustaba,y por eso fue fácil creerla venida de otro mundo.Y en culturas concretas lo fatal fue lo naturalmente anormal:dos frutas en un solo tallo,por ejemplo.
Incluso en Virgilio sacer es maldito o santo,según el contexto.Y en Grecia hagios podía ser puro o contaminado.Era hierofanía lo positivo,y kratofanía lo negativo (contacto con los muertos,etc).Para esa mentalidad lo positivo era sagrado,y lo negativo profano.Y de ahí nació el tabú:objeto prohibido por temor a contagio.Aunque esos objetos fueran animales importados,y con el tiempo sal,yoduro de potasio,ron,pimienta,etc.Digamos por tanto que el tabú se profanizó (perdió su significado o concepto religioso) con el tiempo.Originalmente el rey no podía ser mirado directamente ni tocado,ni se le podía dirigir la palabra;en ciertas regiones no podía tocar el suelo o la tierra,para que no la contaminara con las fuerzas acumuladas en él.Originariamente el mago o hechicero no lo era por saber y practicar ciertos saberes,sino simplemente por ser feo o deforme,o por su aspecto miserable o repelente.Y es curioso que en algunas culturas estos feos o repelentes se convirtieron en sacerdotes,por lo que me veo obligado a recordar que Jesús fue algo jorobado y contrahecho,feo y repelente por tanto.Se creía a estos feos dotados de un poder misterioso.Por eso se escogían también a los chamanes,hechiceros y curanderos entre neurópatas y desequilibrados nerviosos,siendo el Jesús histórico también algo desequilibrado.Y como se les consideraba elegidos,sólo sometidos a la divinidad o espíritu que les había hecho así,de nuevo tenemos un Jesús histórico muy distinto del bíblico,y más del católico.Pues con el tiempo la elegibilidad no fue motivada sólo por la fealdad,invalidez o nerviosidad excesiva,sino por la vocación religiosa.
El mana es,para los melanesios,la fuerza misteriosa y activa que poseen ciertos individuos,generalmente las almas de los muertos y todos los espíritus.El acto de la creación sólo fue posible para ellos por el mana de la divinidad,y todo jefe de clan posee también su mana.Los objetos y seres humanos poseen mana porque lo han recibido de seres superiores,o porque participan de lo sagrado.El guerrero debe su valor y fuerza a su mana,y también cualquier ser humano que destaque en alguna profesión.Incluso una barca es rápida si posee mana,o un buen gavilán,etc.Conozco bien a la familia del Jesús histórico,y por tanto puedo afirmar que para sus paisanos contemporáneos tuvieron también mana,no para los fariseos o saduceos,y menos para los romanos.
Lo dicho no impide afirmar que en toda religión existe también creencia en un ser supremo concreto,creador y todopoderoso,que habita en el cielo y se manifiesta por hierofanías.Lo que sucede es que este ser supremo no aparece en el culto de las religiones primitivas,y sí va apareciendo conforme se avanza en lo que llamamos monoteísmo.La idolatría y la iconoclastia son actitudes naturales del espíritu ante el fenómeno de la hierofanía.De ahí que las encarnaciones divinas tengan su origen en que lo extraordinario (una tormenta,temblores de tierra,un animal grande,un árbol de grandes proporciones) tomaba el nombre del dios en el que se creía.
 

Rgjimenez (Rgjimenez)

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Enviado martes, 13 de setiembre, 2005 - 03:55 am:   Editar Mensaje Borrar Mensaje Ver Mensaje/Comprobar IP Imprimir Mensaje    Compartir Mover Mensaje (Sólo Moderador/Administrador) Prohibir IP de este Remitente (Sólo Moderador/Administrador)
Hechos religiosos (II)

Las hierofanías debieron preceder a la creencia en un ser supremo,y cuando éste aparece pasa a ser idolatría el culto a los ídolos.Sin embargo la escuela mística india Vaishnava llama arkâ (homenaje) a todo objeto material que el pueblo venera desde hace siglos,incluidos los ídolos de Vishnú.Para justificar esta diferencia podemos pues creer que la idolatría considera ídolo la representación de la divinidad,mientras la escuela mística india considera arkâ lo que incorpora a Vishnú.El ídolo es así profano,y el arkâ sagrado.En teología judeocristiana no es pues ortodoxo Ockan cuando dijo:la libertad de que goza Dios le permite tomar cualquier forma,incluso la de la pìedra o la de la madera,pero esta frase puede servir para explicar lo que es un arkâ hindú.
La sexualidad y la nutrición son actos fisiológicos para el hombre moderno,pero podemos decir que para las culturas arcaicas fueron sacramentos:ceremonias para comunicarnos con la vida,ritual por tanto.El pensamiento arcaico utiliza más símbolos que conceptos,y la acción era al mismo tiempo una ceremonia (rito) que integraba al hombre en una zona sagrada.
Pero antes de seguir comentando y resumiendo el segundo capítulo,y por cuanto he comenzando diciendo que la sacralidad no existe,lo que supondría que no existe tampoco la vida ni el espíritu,conviene que aclare que he querido decir que no existe la sacralidad a la que se refieren todas las religiones hasta ahora inventadas por el ser humano.
El universo se inicia con el puntito que dice la ciencia,pero no con el que la ciencia ha inventado.Según mis creencias con Dios-Atomo.Que no explota,sino que evoluciona e involuciona.
Por supuesto no creo que nunca podamos averiguar cómo es ese átomo;pero es obvio que no es de hidrógeno.
Yo le he intuido,desde los años cincuenta,como lo que llamaríamos un sistema solar en miniatura;pero el que conocemos,y el que desconocemos todavía:1)lo que siempre he llamado masa divina en el centro,que supongo radiactiva,emitiendo luz o radiación gamma,y otras dos radiaciones masivas;2)la radiación alfa girando y orbitando a su alrededor,de derecha a izquierda;3)y la radiación beta,girando y orbitando también alrededor de la radiación alfa,de derecha a izquierda.Estas dos radiaciones emiten también luz,pero de distinta densidad que la de la masa divina.
Este minisistema solar crea y es creado por un antiminisistema solar que sería inverso,y de esta forma es como explico que dios se autocrea.El antiminisistema solar estaría pues compuesto por:1)la antirradiación beta en el centro,emitiendo antiluz o antirradiación gamma;2)la antirradiación alfa girando y orbitando a su alrededor,de izquierda a derecha;y 3)la antimasa divina girando y orbitando alrededor de la antirradiación alfa,también de izquierda a derecha.Naturalmante,la antirradiación alfa y la antimasa divina emiten antirradiación gamma,o antiluz,de igual densidad y velocidad que las emitidas por la radiación alfa y la masa divina,pero en sentido contrario.
Identifico la radiación beta con las estrellas,y la antirradiación beta con las antiestrellas.Y me olvido ya de momento de los antisistemas solares,que en el universo que conocemos pueden ser los agujeros negros.
La ciencia dice que las estrellas están constituidas de hidrógeno,y que toda su energía depende de su transformación en helio.
Yo considero ya al hidrógeno,y todas las más de cien substancias que derivadas del hidrógeno conocemos,materia obscura,que no emite radiación gannma,por tanto luz.
Y en realidad a los sistemas planetarios,con sus satélites,meteoritos,etc.,es a lo que llamo materia.Si exceptuamos a la radiación gamma,que considero materia también,pero luminosa,y por tanto distinta al hidrógeno;divina para entendernos.
Es así como dios es vida y espíritu,eterna por autocreada,pero sin materia obscura.Y considerando a la Bíblia,y por tanto al Génesis,creación literaria,no creo en el hagamos al hombre a imagen y semejanza nuestra.Pero dándose la causalidad de que sí lo somos.
Lo que la biología llama vida se inicia en la célula,y después surgiría la neurona,para mí una especie de anticélula (electromagnetismos opuestos).
Digamos pues que nuestro cuerpo es la evolución máxima de las células y neuronas terrestres.Pero tenemos que averiguar alrededor de qué gira y orbita el sol,una estrella;y por supuesto,no creerlo un planeta en ignición,como hace hasta la fecha la ciencia.
Nuestra vida y espíritu,lo que llamamos alma o mente,sería pues evolución de la vida y espíritu que la ciencia no ha podido analizar y estudiar todavía en células y neuronas,porque repito es evolución no del sol,sino de lo que llamo y he llamado radiación alfa.La masa alrededor de la que rota y orbita el sol.
También podría suceder,y es mucho más lógico,que recibamos el alma o espíritu,la vida,del sol.Y en ese caso decimos que no es como dice la ciencia,sino lo que yo llamo radiación beta,masa luminosa divina. Necesitamos pues una nueva ciencia,si es que podemos lograrla,y cuando la tengamos tendremos la verdadera religión.
Y no queriendo extenderme más en lo que deseo que dentro de unas décadas sea ciencia,hoy mi creencia,paso ya a comentar y resumir el capítulo segundo del Tratado de historia de las religiones de Mircea Eliade.
II.- Dioses uranios;ritos y símbolos celestes
Es cierto el testimonio del africano de la tribu de los ewe:allí donde está el cielo,allí está también Dios.El problema es que tampoco conocemos el cielo o firmamento,porque es conjunto de estrellas,galaxia por tanto.
Los dioses (inventos humanos,porque aún no conocemos al verdadero) celestes,con unos u otros conceptos y nombres,fueron evidentemente los más antiguos,porque ya esos humanos creían venir del cielo lo que les preocupaba y amenazaba:las tormentas,rayos y truenos.
La idea y creencia en un ser divino celeste,creador del universo y garantizador de la tierra fue muy posterior.Y,en lo que conocemos,pudo ser ya idea judía (Moisés),con base en el monoteísmo de Akhénaton,Amenhotep IV.
La simple contemplación de la bóveda celeste provocaba en la conciencia primitiva una experiencia religiosa,pues se revelaba infinito y trascendente,para ellos de infinita altura también:el Altísimo,como aún se dice de Yavéh,y por tanto del Dios-Padre y de Alá.Era pues en esas regiones tan altas donde moraban los dioses,y adonde creían llegar algunos privilegiados por medio de ritos de ascensión;también adonde se elevaban las almas de los difuntos.El cielo simbolizaba así la trascendencia,la fuerza,la inmutabilidad.
Estar elevado era ser poderoso,y de ahí el dios iraquí Oke,pues oki significa el que está arriba.Wakan significa también arriba,y es el dios siux que se manifiesta en el rayo.La divinidad suprema de los maoríes es Iho (elevado).La de los negros akposo Uwoluwu (lo que está arriba).Y para todos el cielo era creador,porque producía lluvia.
Baiame es la divinidad suprema de los kamilaroi,wiradjuri y euahlayi,en el sureste de Australia.Habita en el cielo,junto a un gran río (la vía láctea);y recibe allí las almas de los inocentes.Está sentado junto a un trono de cristal,y el sol y la luna son sus hijos.El trueno es su voz,y hace caer la lluvia.Se ha creado a sí mismo,y ha creado todo de la nada.Ve y oye todo,con lo que 1)no está nada lejos de los dioses monoteístas judío,cristianos (trinitario el católico) e islámico;2)explica que los dioses son personificaciones de fenómenos naturales.
El dios de los muring y otras tribus de la costa este es Daramulun,sólo revelado a iniciados,pero al que conocen mujeres y niños como padre (papang) y señor (biambiam).Un dios pues muy parecido al Elohim caldeo,del patriarca Abraham.Vivió durante cierto tiempo en la tierra e inauguró los ritos de iniciación;después se elevó de nuevo al cielo,y desde allí se escucha su voz (el trueno),enviando la lluvia.La iniciación consiste,entre otras cosas, en la revelación solemne del rombo:un pedazo de madera de unos 15 cm. de largo por 3 de ancho,con un orificio en un extremo por el que pasa un cordel;su rotación produce un sonido análogo al trueno y al mugido del toro.
El ser supremo de las tribus kulin es Bundjil,que habita por encima del cielo obscuro,hasta donde pueden elevarse los curanderos;acogiéndolos Gargomitch,para interceder por ellos ante Bundjil.Es Bundjil quien creó la tierra,los árboles,los animales y al hombre,al que hizo precisamente de arcilla,insuflándole el alma por la nariz,la boca y el ombligo.Por eso he dicho siempre que la creación del Génesis no fue original,ni tampoco el catolicismo,pues Bundhil tuvo también un hijo,Bimbeal,investido de poder sobre la tierra;y una hija,Karakarook,investida de poder en el cielo.Bundjil permanece también sobre las nubes,como un señor,con un gran sable en la mano.Dioses todos que manifiestan su voluntad por medio del trueno,del rayo,del viento,de la aurora boreal,arco iris,etc.Y si el domicilio sideral de Biame está atravesado por la vía láctea,las estrellas son los fuegos del campamento de Altjira (tribu aranda) y Tukura (tribu loritja).
 

Rgjimenez (Rgjimenez)

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Enviado martes, 13 de setiembre, 2005 - 11:00 am:   Editar Mensaje Borrar Mensaje Ver Mensaje/Comprobar IP Imprimir Mensaje    Compartir Mover Mensaje (Sólo Moderador/Administrador) Prohibir IP de este Remitente (Sólo Moderador/Administrador)
Hechos religiosos (III)

En general puede pues decirse que ya estos seres divinos australianos anticipan incluso al trino dios católico:son buenos,se les llama nuestro padre,recompensan a los virtuosos y defienden la moralidad.Sin embargo la característica de la religiosidad australiana no es la creencia en un ser celeste,creador supremo,sino el totemismo.
Risley y Geden encuentran entre las poblaciones aborígenes de la India rasgos de una creencia casi olvidada en una divinidad suprema,aunque no se le dirigió culto.Fue una divinidad urania y meteórica.
En el archipiélago andamanés,en una de las poblaciones más primitivas de Asia,Puluga es el ser supremo,y se le concibe de manera antropomórfica,pero habita en el cielo,y su voz es el trueno,el viento su aliento,y el huracán su cólera,pues castiga con el rayo a los que infringen sus mandamientos.Es semiomnisciente,pues sólo conoce los pensamientos humanos durante el día.Se creó una esposa,y tuvo cinco hijos.Cerca de su residencia se encuentra el sol (femenino),y la luna (masculino),con sus hijos,las estrellas.Si duerme viene la sequía a la Tierra;si llueve es que ha bajado a la Tierra,y busca alimento.Creó el mundo,y también al primer hombre,llamado Tomo.Tras la muerte de Tomo la humanidad,ya dispersa,se olvidó de su creador.Por lo que Pulula estalló en cólera,y un diluvio terminó con la humanidad,excepto cuatro personas.Puluga tuvo compasión de ellas,pero los hombres siguieron poco religiosos,con lo que el dios les recordó sus mandamientos,y después se retiró,no habiendo vuelto a ser visto por el ser humano;con lo que también terminó su culto.Uno de sus mandamientos consistía en no comer fruta en la estación de lluvias;y,entre las costumbres sagradas,silencio de los cazadores después de una caza afortunada.
El dios de los cazadores nómadas selkman,en la Tierra del Fuego,es Temaukel,pero debido al temor sagrado su nombre no se pronuncia nunca;se le llama so´onh-haskan,habitante del cielo,y so´onk kas pémer,el que está en el cielo.Es eterno,omnisciente,todopoderoso,creador;pero la creación fue terminada por los antepasados míticos,hechos también ellos por Temaukel antes de retirarse por encima de las estrellas.Actualmente se ha aislado de los hombres,y es indiferente a los asuntos del mundo.No tiene imágenes ni sacerdotes.Es el autor de las leyes morales,juez,y en última instancia dueño de los destinos humanos.Pero sólo se le dirigen oraciones en caso de enfermedad,y se le hacen ofrendas especialmente durante intemperies.
En Africa se han encontrado rastros de un gran dios celeste,pero su lugar ha sido ocupado por otras fuerzas religiosas,y especialmente por el culto a los antepasados.
El dios supremo de los tshis es Nyankupon:cielo, lluvia y trueno.El de los ba-ilas,tribus bantúes del valle del Kafue,Leza:también todopoderoso,creador y habitante del cielo.Por lo que leza expresa también fenómenos atmosféricos:lluvia,trueno,etc.El dios supremo de los suks es Torôrut,el cielo,e Ilat,la lluvia.Entre los negros Njame o Nyame designa también el firmamento.
El ser supremo de la mayoría de las poblaciones ewe es Mawu:firmamento y lluvia.El azul del cielo es el velo con el que se cubre el rostro,las nubes son sus vestidos y adornos,y el azul y el blanco son sus colores favoritos;la luz es el aceite que unge su cuerpo.Envía la lluvia,y es omnisciente;pero aunque se le ofrecen sacrificios,está desapareciendo su culto.
Entre los masai del Nilo su dios principal es Ngay:invisible,habitante del cielo,con las estrellas fijas por hijos,y las fugaces por ojos.Literalmente Ngay significa lluvia.
Los indios pawni adoran a Tirawa atius,creador de cuanto existe,y dispensador de la vida.Ha creado las estrellas para guiar los pasos de los hombres;los relámpagos son sus miradas y el viento su aliento.Su residencia se encuentra por encima de las nubes,y es un dios panteísta.
El de los semang,en la península de Malaca,es Kari,Karei o Ta Pedn,de estatura superior al hombre,aunque invisible;ha existido desde siempre,y creado todo,excepto la Tierra y el hombre,que son obra de Plê.Kari vive en el cielo,y muestra su cólera lanzando rayos;pues su nombre significa tormenta.Es omnisciente,rige la vida social de los habitantes de la selva y vela por la observancia de sus mandamientos.No es objeto de culto,pero se le ofrecen sacrificios de sangre solamente cuando se desencadena un huracán.
Por lo general los dioses de las poblaciones africanas son distantes,desempeñan un papel insignificante en la vida de la trubu,y se le invoca únicamente en casos extremos.Así,por ejemplo,el dios de los yorubas,de la Costa de los Esclavos,es Olorun (propietario del cielo) que,después de haber comenzado la creación del mundo confió la tarea de acabarla y gobernarla a Obatala;en cuyo instante Olorun abandonó los asuntos humanos,por lo que no tiene en su honor templos,ni estatuas,ni sacerdotes.Pero es el invocado en tiempos de calamidad.
Entre los fangs del Congo (Brazzaville) Nzame o Nsambe (creador y señor del cielo y la tierra) desempeñó antaño un papel muy importante en la vida religiosa,pero ha pasado ahora a segundo plano.
El Nzambi de los bantúes es igualmente un dios celeste que se ha retirado del culto.Los indígenas lo consideran todopoderoso,bueno y justo;pero por eso mismo no lo adoran ni lo representan en forma material.
Entre los basongos el creador celeste Efile Mokulu carece también de culto,y sólo es invocado cuando se jura.Los hereros,población bantú del suroeste de Africa,llaman a su dios supremo Ndyambi:retirado al cielo ha abandonado la humanidad a divinidades inferiores,y no es adorado;pero se le invoca con ocasión de dichas inesperadas.Los alundas,otra tribu bantú,creen que su Nzambi está muy lejos y es inaccesible a los hombres;la vida religiosa está confiscada por el temor y el culto a los espíritus,e incluso para que llueva rezan a los akishi (antepasados).
Lo mismo sucede con los angonis,los tumbukas y los wembas.Los wahehes creen en Nguruhi,creador y topododeroso,pero saben también que son los espíritus de los difuntos (masoka) los que controlan al mundo,y a ellos les rinden culto.Los wachaggas,importante tribu bantú del Kilimanjaro,adoran a Ruwa,creador y dios bueno,guardián de las leyes morales;activo en los mitos y leyendas,pero de papel mediocre en religión.Demasiado bueno y compasivo para que los hombres necesiten temerle,toda su solicitud se concentra también alrededor de los espíritus de los difuntos.Sólo cuando no reciben respuesta de los espíritus sacrifican en honor de Ruwa,especialmente en caso de sequía o enfermedad grave.
El dios de los negros de lengua tshi,Africa occidental,es Njankupon,sin culto ni sacerdotes,al que se le rinde homenaje sólo en casos de hambruna,epidemia,o tras un violento huracán.
Dzingbe (padre universal) es el principal dios de la población ewe,y tiene un sacerdote particular,el dzisai (sacerdote del cielo),que lo invoca en tiempos de sequía.
Y el alejamiento y desinterés del ser supremo celeste está admirablemente expresado en un dicho de los gyriamas del África oriental:Mulugu está arriba,los manes abajo.Los bantúes:Dios,después de haber creado al hombre,no se preocupó más de él.Los negrillos:Dios se ha alejado de nosotros.Las poblaciones fang de las praderas del África ecuatorial:Nzame está arriba,el hombre abajo.Dios es Dios,el hombre es hombre.Cada uno en su sitio,cada uno en su casa.Nzame tampoco es objeto de culto,y los fang sólo lo invocan para pedirle lluvia.Que es para lo que los hotentotes invocan a Tsuni-Goam.
Los pigmeos del África ecuatorial creen que Kmvum les muestra su deseo de entrar en relación con ellos por medio del arco iris.
Todos estos pueblos sólo se acuerdan pues del cielo y de su divinidad suprema cuando los amenaza un peligro procedente del cielo.
 

Rgjimenez (Rgjimenez)

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Enviado miércoles, 14 de setiembre, 2005 - 06:00 am:   Editar Mensaje Borrar Mensaje Ver Mensaje/Comprobar IP Imprimir Mensaje    Compartir Mover Mensaje (Sólo Moderador/Administrador) Prohibir IP de este Remitente (Sólo Moderador/Administrador)
Hechos religiosos (IV)

En la religiosidad primitiva los dioses solares no desempeñaron pues ningún papel de primer plano.Totemismo en Australia,politeísmo en Polinesia,etc.En las islas Yap,de las Carolinas occidentales,verenan a los espíritus.Los indígenas de las islas Wetar,en Indonesia,un ser supremo que habita el sol o el cielo;pues en Indonesia la divinidad celeste se fundió o fue sustituida por la solar.
En Melanesia domina la creencia en los mana,el animismo y rastros de un dios celeste.Animismo y Ndengei,dios celeste,representado en forma de serpiente,en las islas Fidji.Culto a los espíritus y chamanismo entre los indios dene.Divinidad lunar en las islas Bank y Nuevas Hébridas.Hintubuhet,divinidad celeste femenina,en Nueva Irlanda.Divinidades femeninas también entre los hopi,navajo,kavis de Asma y el sur de India.
Makarom manouwe (en el cielo) y mawakhu (en la Tierra) en la isla polinesaia de Keisar.Rangi y Papa en Polinesia y Micronesia.Parejas masculina (cielo) y femenina (Tierra) en muchas tribus de África:bantúes meridionales,poblaciones bawili y fjort,etc.También en California meridional,Nuevo México y las Antillas.
La divinidad celeste fue cediendo pues en todas partes a otras formas religiosas.Rangi,sin culto,en Nueva Zelanda.Dos hermanos,uno emprendedor y otro estúpido,en Melanesia.El demiurgo Unkulunkuku,creador de la raza humana,entre ciertas poblaciones bantúes.El cuervo entre los indios tlingit,en la costa noroeste del Pacífico.Tamosci entre los indios tupi.
En América del norte el ser supremo celeste tendió a fusionarse con la personificación mítica del trueno y del viento,representado por un pájaro.
En los ritos de iniciación órfica la epifanía del trueno se anunciaba también mediante el rugido del rombo,y el rayo es el arma del dios celeste en todas las mitologías de esta época.Y como la encina era el árbol más castigado por los rayos,quedó envestida de hierofanía divina:encina de Zeus en Dodona,de Júpiter en el Capitolio romano,de Donar cerca de Geismar,de Romowe en Prusia,de Perun entre los eslavos,etc.Piedras prehistóricas de sílex fueran adoradas por creerlas hierofanías del rayo,y si caía algún meteorito era sagrado.
Las poblaciones árticas,y los pueblos nómadas del norte y centro de Asia,tuvieron también divinidades celestes,que compartieron su divinidad con dioses inferiores;ofreciéndose la cabeza y los huesos largos del animal sacrificado al dios celeste,y la sangre a las divinidades inferiores.Tengri fue así el dios celeste de los mongoles;Tura de los chuvaches;Jume de los cheremises;Num-Tûren de los ostiaks y voguls;Num-sänke de los irtysch;Kaira-Kân de los beltires.En todos estos pueblos el dios celeste era llamado también padre,con lo que vuelve a quedar sin originalidad el Elohim de Abraham,y posiblemente de Jesús.También es,como sabemos,creador de todo y fructificador de la tierra.Entre los voguls Numi-Târen incluso enseña a pescar,y en muchas culturas el dios celeste reinaba en el universo mediante representantes terrestres (khanes).De ahí que muchos reyes y emperadores se llamen Gengis-Khan o Mangu-Khan.
El emperador era hijo del cielo,y de ahí que no sólo garantizara buen gobierno,sino también fertilidad,sucesión de los ritmos cósmicos,etc.
El término sumerio para designar a la divinidad (dingir) denota también epifanía celeste,aunque después se personificó en Anu,con residencia naturalmente en el cielo.El rey recibía su autoridad de Anu,y se le llama también padre.Las estrellas componían su ejército,y era guerrero.Su fiesta coincidía con el comienzo del año,aunque con el tiempo la fiesta del año nuevo fue consagrada a Marduk.Enlil-Bel era el dios de las tormentas.
Diêus fue el dios celeste de las tribus arias,evolucionado a Diaus en la India,Zeus en Grecia y Júpiter en Italia;Tyr-Zio en Alemania.Controlando también todos la tempestad,el rayo y el trueno;la tormenta y la fecundidad después.Dyaus se convirtió en pareja cielo tierra en los Vedas (Dyâvâprithivi),y terminó siendo fenómeno diurno (cielo,día).
Por eso,desde comienzos de la época védica,Dyaus fue ocupado por Varuna (visible en todas partes),venerado,con Mitra,como los dos poderosos y sublimes amos del cielo.Adquirió caracteres lunares y lluviosos,y con el tiempo fue una divinidad del océano;y con Mitra,Indra,Vâyu,Agni y Purusha fue el dios de los mil ojos,por omnisciente e infalible.Garante de contratos,presidía las consagraciones reales,y castigaba a los que infringían las leyes.
El dios celeste iranio es Ahura Mazda,aunque antes pudo ser Mithra-Ahura.Garantizaba el cumplimiento de los contratos,y el respeto a la palabra dada,pues Mithra significa contrato.Dios del destino.
En Grecia Uranos es el cielo,y su culto fue usurpado después por Zeus.Macho fecundador,creaba monstruos que escondía en la tierra (Gaia);hasta que Cronos le cortó el p*ne.El rayo era el arma de Zeus,y le estaban consagrados los lugares heridos por el relámpago.Otros nombres lo relacionan con la lluvia,la tempestad y la fertilidad.También era padre y soberano,y de él recibían los reyes su autoridad.
El Zeus itálico es Júpiter,y los dioses germanos uranios Odín (Wotan) y Thor (Donar).El celta Taranis,el báltico Pêrkunas y el protoeslavo Perun;todos también dioses de la tormenta,como había sido en la India Parjanya.
Indra,dios de la fertilidad,fue comparado con un toro,como la mayoría de los dioses celestes;pues el toro y el rayo fueron desde el 2.400 a. C. símbolos de las divinidades atmosféricas.Por eso en Irán fueron frecuentes los sacrificios de toros,ya que en toda Mesopotamia las divinidades lunares se representaban también en forma de toro.
La divinidad suprema de los hebreos,a partir de Moisés,fue Yavéh,que manifiesta su poder en la tormenta,siendo el trueno su voz y el relámpago su fuego.Yavéh es pues un dios uranio más,aunque el invento de Moisés consistiera en su alianza con su pueblo.
A los dioses celestes o uranios sucedieron pues dioses fecundadores,a los que se les suele sacrificar un caballo.Fueron pues tiempos de hijos de dioses:Osiris en Egipto,o Dionisos en Grecia;Alein en Fenicia,etc.Dioses ya más cercanos a los seres humanos,por lo que son sotéricos (salvadores) o protectores (Dióscuros).
En todas estas culturas las almas de los difuntos suben al cielo trepando montañas o árboles,y era común la idea de una escala que comunicaba el cielo con la Tierra.Tampoco es esto es por tanto original la Bíblia,ya que la ascensión al cielo mediante escalas fue muy conocida en Egipto,Africa,Oceanía y América del Norte,y por supuesto en la literatura védica,también en la iniciación mitraica,y en cuantas religiones sacrificaron caballos;siendo corriente que en todas estas culturas religiosas se hable desde el sexto al octavo o noveno cielo.Incluso los chamanes ascendían al cielo para aprender métodos curativos,con lo que tampoco es original la ascensión del Jesús bíblico al cielo.Ni siquiera la escala de Jacob.La levitación y ascensión equivale a consagración y divinización en los ascetas de Rudra,los yoguis,etc.Y es un lugar común en todas estas religiones que los santos fueran arrebatados a los cielos.
 

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Hechos religiosos (V)
III.- El sol y los cultos solares

En Egipto,Asia y en la Europa arcaica el culto al sol fue muy corriente,especialmente en Egipto,donde el faraón era su hijo.También en México y Perú.Aunque los dioses supremos mesopotámicos acumulan a menudo los prestigios de la fecundidad con los solares:Marduk por ejemplo.Y muchas divinidades de la vegetación acusan la coexistencia de atributos solares.
Las hierofanías solares revelan cierta inteligencia global de lo real,sin dejar de revelar una estructura coherente e inteligible de lo sagrado.Las capas arcaicas de las culturas primitivas relatan ya el movimiento de transferencia de los atributos del dios uranio a la divinidad solar,así como la coalescencia del ser supremo con el dios solar.El arco iris,considerado en muchos lugares epifanía urania,está asociado al sol y se convierte,en los fueguinos por ejemplo,en el hermano del sol.Más frecuente se trató sin embargo de relación filial entre la estructura celeste y el sol.Para los pigmeos semang,los fueguinos,los bosquimanos y la India védica el sol es el ojo del dios supremo,y entre los wiradjuri-kamilaroi del suroeste de Australia fue considerado Grogoragally,hijo del creador y figura divina favorable al ser humano,antecedente del Jesús católico por tanto.Los samoyedas vieron en el sol el ojo bueno de Num (el cielo),y en la luna el malo.Entre los yuraks de las regiones boscosas el sol y la luna son símbolos de Num,y el árbol en el que suspenden las cabezas de los sacrificios se llama árbol del sol.Entre los chukches el sol es su divinidad suprema,y los principales sacrificios se ofrecen a la luz del sol;siendo los chukches y yukagires los que introdujeron el culto del sol en todo el norte de Asia.
La solarización del ser supremo uranio es también un fenómeno bastante frecuente en África.Los munshes:el sol es hijo de Awando,y la luna su hija.Ba-rotse:el dios celeste Niambe,y su esposa la luna,habitan en el sol.Entre los luyi Niambe es el sol,y entre los kavirondo el sol substituyó al culto del dios uranio.Los kaffa llaman padre y sol al dios supremo Abo,y entre los bantúes del África oriental,y entre los dschagga del Kilimanjaro,el ser supremo Rawa significa sol.
En Indonesia Puë-mpalaburu,dios solar de los toradja,substituyó a I-lai,dios celeste.Entre los tligit el demiurgo,en forma de cuervo,se identificaba con el sol.Los munda de Bengala tuvieron por dios principal a Sing-bong,el sol,al que se sacrificaban machos cabríos o gallos blancos;casado con la luna se le considera autor de la creación.
Las poblaciones khond de Orissa adoran como dios supremo y creador a Bura Pennu,dios de la luz,o Bela Pennu,dios del sol.Los birhors de Chota Naghur inmolan al dios sol,su divinidad suprema,gallinas y machos cabríos blancos;y el sol es igualmente el ser supremo de los oraon,bajo el nombre de Dharmesh.El dios supremo santali fue primero Chanda,el sol,y después Thakkur,también el sol.
En Indonesia y Malaca el culto solar es esporádico,excepto en la isla de Timor y los archipiélagos vecinos.En Timor Usi-Nemo,el señor sol,es esposo de Usi-Afo,la señora Tierra,y de su unión nació el universo.En la isla Wettar su ser supremo habita en la bóveda celeste,pero también en el sol.Al este de Timor,en los archipiélagos Leti,Sermata,Babar y Timorlant,el sol es la divinidad más importante,y lleva el nombre de Upulero,el señor sol;siendo adorado bajo la forma de una lámpara hecha de hojas de cocotero.Puede dar hijos,y algunos jefes se intitulan hijos del sol.Los korku de la India pretenden descender de la unión del sol y la luna,y en Australia los iniciados se identifican con el sol pintándose la cabeza de rojo,y arrancándose los cabellos y la barba,para sufrir una muerte simbólica,y resucitar al día siguiente con la salida del sol.
Los iniciados de las tribus wiradjuri-kamilaroi se convierten en hijos del ser supremo gracias a una muerte ritual,seguida de resurrección en calidad de sol.
La puesta del sol es considerada descenso a las regiones inferiores del reino de los muertos,por lo que en estos tiempos mirar una puesta del sol en Nueza Zelanda o Nuevas Hébridas era provocar la muerte.Los autóctonos del estrecho de Torres creen en la existencia de una isla mítica,situada al occidente,llamada Kibu,la puesta del sol;y el viento empuja hacia ella a las almas de los difuntos.En la isla Hervey los indígenas piensan que los muertos se reúnen en bandadas y que dos veces por año,en cada solsticio,intentan seguir al sol.Es muy común también en Oceanía la creencia de que los difuntos acompañan al sol al océano,llevados en barcas solares.En las citadas islas Hervey los caídos en combate son llevados al cielo por el sol,y los otros difuntos son devorados por las divinidades infernales Akaranga y Kiru.
Es corriente en Oceanía relacionar pues el culto al sol con el de los difuntos,que explican por qué los monumentos megalíticos están orientados hacia el levante.En las islas Banks incluso se ungen los megalitos con arcilla roja para que el sol luzca de nuevo.En diferentes partes del mundo los jefes eran considerados descendientes del sol,entre ellos los polinesios,natchez,incas,hititas,babilonios e indios;los pastores africanos masai,etc.
Pero ya hemos dicho que es la religión del antiguo Egipto la más dominada por el culto solar,pues desde su época antigua el sol absorbió a divinidades como Atum,Horus y el escarabajo Khipri.A partir de la V dinastía diferentes divinidades se fundieron con el sol,dando nacimiento a figuras solares como Khnum-Ra,Min-Ra o Amón-Ra.Shu,figura urania,fue más tarde identificada con el sol.En Caldea Ur,el grande (wr) se desposó con Nut,la grande (wrt),y este wr (el sol) bien pudo ser el dios de Abraham,en la tradición judía Elohim.
Hasta la IV dinastía egipcia el sol se ponía en el Campo de las ofrendas o del reposo,para salir a la mañana siguiente por el de los juncos.Era del Campo de los juncos de donde partía el alma del faraón al encuentro del sol,para llegar,guiado por él,al de las ofrendas;al principio adquiriendo el derecho a instalarse en el cielo tras vencer al Toro de las ofrendas.Y con el tiempo occidente,el camino de los muertos,fue región osiriana,mientras el oriente permaneció como región solar (de Ra).
En Egipto el sol fue pues siempre psicopompo de la familia del faraón,mientras en Indonesia y Melanesia fue de todos los iniciados.Shamash estuvo en Mesopotamia por debajo de Sin,dios de la luna,pues se le consideraba hijo suyo.Sin embargo Shamash era también sol de etimmé,de los manes;dios de la justicia y señor del juicio;dios de los oráculos,patrón de profetas y adivinos.
En Grecia e Italia el culto al sol fue de muy segundo plano,y llegó a Roma por la vía de las gnosis orientales.En Grecia el mito de Helios incluso tenía reminiscencias cnóticas e infernales,también generadoras.En Creta Helios fue taurino,esposo de la gran madre.Y desde luego,en la mitología griega,Helios es el padre de la maga Circe y el abuelo de Medea;se le inmolaban caballos en el monte Taygetes y,en Rodas,un carro tirado por cuatro caballos,que se precipita después al mar.La entrada del Hades se llamaba puerta del sol.
En la India Sûrya era también figura védica de segunda categoría,hijo de Dyaus.Según el Purusha sûkta el sol nació del ojo de Purusha,y después de la muerte,cuando el alma del difunto regresa al cosmos,su ojo retorna al sol.En el Rig Veda el carro del sol es arrastrado por uno (Etaça) o siete caballos,y él mismo es garañón o pájaro,buitre o toro,variantes todas del dios solar Savitri,identificado a menudo con Sûrya;psicopompo que conduce a las almas al lugar de los justos,o confiere inmortalidad a dioses y hombres.El sol es percibido pues bajo aspectos tenebrosos,identificado a veces con la muerte,pues devora a sus hijos al mismo tiempo que los engendra.
Buda,en su calidad de Chakravartin,soberano universal,fue también identificado con el sol.Sin embargo la mística budista no intenta que predomine el sol sobre la luna,sino unificarlos.
Se han conservado numerosas hierofanías solares en canciones populares,e incluso hábitos campesinos,o expresiones literarias como rueda de la fortuna,son de estructura solar.En el norte de Europa el culto solar estuvo también ligado al funerario,y en el Japón grupos de jóvenes,con el rostro pintado de rojo,los diablos del sol,van todavía de granja en granja cada año para asegurar la fertilidad de la tierra durante el próximo año.Los mexicanos precolombinos aseguraban la perennidad del sol sacrificándole prisioneros,y todas las etnias antiguas conocieron el mito del héroe solar,más o menos relacionados con el mundo de los difuntos,la iniciación o la fecundidad.Recordemos a Mitra,dios celeste convertido en solar,y más tarde en salvador en calidad de Sol Invictus.La teología solar ha estado pues siempre muy relacionada con las elites,e incluso para Platón el sol era imagen del bien,o para los órficos inteligencia del mundo.Macrobio reduce a culto solar toda la teología,e identifica el sol a Apolo,Liber-Dionisos,Marte,Mercurio,Esculapio,Hércules,Serapis,Osiris,Horus,Adonis,Némesis,Pan,Saturno,Adad y Júpiter.Y ya saben que hasta los Pontífices del Renacimiento creían y sabían que el Jesús católico es dios solar:cristianización de Mitra.
 

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Hechos religiosos (VI)
IV.- La luna y la mística lunar

El sol se nos aparece sin cambios,la luna con lo que llamamos fases:nueva,cuarto creciente,cuarto menguante y llena;y durante tres noches no se la ve.Es lógico pues que el hombre primitivo viera en ella el astro de los ritmos de la vida:aguas,lluvia,vegetación y fertilidad.La luna reveló al hombre un tiempo concreto,distinto del astronómico descubierto mucho después.El simbolismo de la espiral de la serpiente,el relámpago,lo encontramos en las regiones glaciares de Siberia,y el tiempo concreto fue medido en todas partes por las fases de la luna.Todavía ciertas poblaciones nómadas sólo utilizan el calendario lunar.me,raíz indoaria que significa luna,da en sánscrito mâmi,mido.El mes lunar se dice mâs en sánscrito,mâh en avéstico,mah en el antiguo prusiano,menu en lituano,mêna en gótico,méne en griego,mensis en latín arcaico.Los germanos medían el tiempo según la noche.Se celebran de noche la Navidad,Pascua,Pentecostés y la noche de San Juan.
La espiral,conocida en la época glaciar,era un símbolo lunar,en el que la luna es concha y la fertilidad vulva;también era hierofanía selénica,símbolo de luz y obscuridad.Eran muy prolijos los amuletos lunares en esta época,y en la religiosidad mexicana el caracol era teofanía lunar;y el relámpago kratofanía lunar,puesto que su fulgor anunciaba lluvia,controlada por la luna.Las hierofanías lunares revelan pues vida repetida rítmicamente.
La luna no era adorada por sí misma,sino por la fuerza concentrada en ella,por la vida y fertilidad que manifestaba.
Son numerables las alusiones del Rig Veda (la luna está en las aguas) y del Aitareya Brâhmana (de la luna viene la lluvia) a la luna.Apâmnapât,el hijo del agua,inicialmente espíritu de la vegetación,fue más tarde néctar lunar.Ardvisûra Anâhita,diosa irania de las aguas,era también diosa lunar.Sin,dios babilonio de la luna,controlaba igualmente las aguas.Hécate fue la diosa lunar griega.Una tribu del centro del Brasil llama madre de las aguas a la hija del dios lunar.El nexo entre la luna y las mareas es conocido hasta por los maoríes de Nueva Zelanda.Y divinidades lunares esquimales gobiernan también las mareas.
Desde tiempos muy antiguos se observó que llueve durante los cambios lunares,aunque no fuese cierto que el diluvio corresponde a los tres días de obscuridad o muerte lunar.Y a veces el superviviente de un diluvio se desposaba con un animal lunar,que se convertía así en antecedente mítico del clan.Y no es sólo la Biblia la que hace referencia a un diluvio,sino por ejemplo esta versión de la tribu australiana de kurnai:un día todas las aguas fueron tragadas por una rana monstruosa.Dak.En vano los animales sedientos intentaron hacerla reír.Sólo cuando la anguila se puso a enrollarse y a cantonearse Dak se echó a reír,y las aguas,surgiendo de nuevo,provocaron el diluvio.La rana es animal lunar,y este mito en concreto fue provocado por la creencia en que la luna nueva detiene el curso de las aguas.
También en Australia encontramos esta variante del diluvio:habiendo pedido la luna a un hombre pieles de zarigüeya para cubrirse,porque era de noche y hacía frío,recibió una negativa;y la luna,para vengarse,hizo caer una lluvia torrencial y sumergió toda la región.
En México provocaba lluvias torrenciales la luna bajo la apariencia de una joven hermosa,y siempre por algún desaire que había sufrido.Pues las relaciones entre la luna,la lluvia y la vegetación son anteriores a la invención de la agricultura,ya que en aquellos tiempos las plantas crecían controladas por los ritmos lunares.Todavía los campesinos franceses siembran en tiempo de luna nueva,y podan y recogen legumbres en cuarto menguante.
El número de divinidades lunares es pues muy grande:Hathor,Isthar,Anaitis,etc.Incluso Dionisos fue dios lunar y de la vegetación;Osiris luna,aguas y vegetación,además de hijo del sol.Ciertas bebidas (el soma indio o el haoma iranio;el amrita o la ambrosía) eran sagradas por obtenidas en el ciclo luna-aguas-vegetación.Por eso la embriaguez sagrada permitía participar en el culto a estos dioses,y hasta los pigmeos celebraban la fiesta de la luna nueva un poco antes de la estación de las lluvias;con la particularidad de que estaban reservadas a las mujeres,del mismo modo que las fiestas solares estaban reservadas a los hombres.Y las mujeres en estas fiestas se untaban con arcilla y jugos vegetales,quedando blancas como espectros lunares;consumiéndose un brebaje a base de bananas fermentadas que bebían las mujeres agotadas por la danza,en danzas y oraciones dirigidas a la luna.
Le fertilidad de los animales estaba también sometida a la luna,y los cuernos bovinos eran emblema de la magna mater,imagen de la luna nueva.
Ya hemos dicho que el caracol era hierofanía lunar,y el oso,y la rana;pero también el perro y la serpiente.Y de nuevo no es original el Génesis,pues ya en estos tiempos arcaicos la serpiente guardaba la fuente sagrada de la inmortalidad (árbol de la vida,fuente de la juventud,o manzana de oro).
La luna,fuente de fertilidad,gobernaba el ciclo menstrual;y recuerden que dura,con muy poca diferencia,un mes lunar.Más primitiva era ya la creencia de que la luna,bajo apariencia de hombre o serpiente,se uniera con mujeres;por lo que las muchachas esquimales no miraban a la luna,por temor a quedar embarazadas.Los australianos incluso creían que la luna,cual un don Juan,abandonaba a las mujeres después de haberlas dejado encintas.
La serpiente,al ser epifanía lunar,desempeñaba la misma función.En los Abruzzos se acoplaba con las mujeres;y griegos y romanos compartían igual creencia.Olimpia,madre de Alejandro Magno,jugaba con las serpientes.Áratus de Sycion era hijo de Esculapio porque su madre lo había concebido con una serpiente.La madre de Augusto concibió por el abrazo de una serpiente en el templo de Apolo.Igual se creyó de Escipión el Viejo.En Alemania,Francia y Portugal las mujeres temían que una serpiente entrase en sus bocas durante el sueño,y las dejase preñadas.En la India las mujeres que deseaban hijo adoraban a una cobra.En todo Oriente se creía que las mujeres tenían su primer contacto sexual con una serpiente,por lo que de nuevo no es original la Biblia,al hacer intervenir a la serpiente en el mítico Paraíso Terrenal.La tribu india de los komati conjuraba la fertilidad de las mujeres por medio de serpientes de piedra,y los propios hebreos creían que las serpientes se acoplaban con muchachas.También en Japón.Una tradición persa menciona que después de que la primera mujer fue seducida por la serpiente tuvo la regla.Los rabinos interpretaban la menstruación por las relaciones de Eva con la serpiente,en el citado paraíso.En Abisinia las novias corrían peligro de ser raptadas por serpientes.Una historia argelina cuenta que una serpiente desfloró a todas las muchachas de una casa.Igual se creyó entre los hotentotes mandi de África oriental,y en Sierra Leona.
El ciclo menstrual contribuyó a hacer popular la creencia de que la luna es el primer esposo de las mujeres.Los papúes consideran la menstruación prueba de los ayuntamientos que muchachas y mujeres tienen con la luna,y en su iconografía salen reptiles por sus partes genitales.Entre los chiriguanos,tras las fumigaciones y purificaciones que siguen a las primeras reglas,las mujeres de la choza persiguen serpientes,por considerarlas responsables del mal.En gran número de poblaciones se consideró a la serpiente causa del ciclo menstrual.
En Guatemala es la serpiente la que hace venir a los niños,y en la tribu urabunna de Australia central los antepasados son dos serpientes;entre los pogo africanos una serpiente gigante toma a los niños de manos de Namu y los trae a la aldea o ciudad;en la India las serpientes son distribuidoras de fertilidad desde los tiempos del budismo;incluso en la India moderna multitud de creencias manifiestan el carácter benéfico y fertilizante de las serpientes.
Son numerosas las divinidades mediterráneas representadas con una serpiente en la mano:Artemisa,Hécate,Perséfone,etc.,o con una cabellera formada de serpientes:Gorgona,Erinnias,etc.Según ciertas supersticiones de Europa central,si se entierran los cabellos arrancados a una mujer que se encuentre bajo la influencia de la luna (durante su regla) se transforman en serpientes.
También una leyenda bretona nos asegura que la cabellera de las hechiceras se transforma en serpiente.Numerosos documentos etnográficos nos confirman que la hechicería es una investidura lunar,directa o transmitida por serpientes.Por conocer a los difuntos la serpiente conoce todos los secretos,es fuente de sabiduría y prevee el futuro.Quien coma serpiente conoce el lenguaje animal,especialmente el de los pájaros.
Hubo tiempos en que la luna fue identificada con la Tierra en cuanto matriz de vida,y son numerosas las leyendas y mitos que nos presentan serpientes o dragones que controlan las nubes,habitan estanques y alimentan de agua.En las culturas amerindias el binomio serpiente-agua es muy frecuente,e incluso el emblema de Tlácoc,dios mexicano de la lluvia,está constituido por el enrollamiento de dos serpientes.En el Códice Borgia una serpiente herida por una flecha indica la caída de la lluvia.El Códice Tro-Cortesiano representa agua que corre de una vasija en forma de serpiente,etc.En la India el rito anual de la veneración de la serpiente (sarpabali) dura cuatro meses:comienza durante la luna llena Sharâvana (primer día de la estación de lluvias),y termina durante la luna llena Mârgaçirsha (primer mes de invierno).
 

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Hechos religiosos (VII)

Ya hemos dicho que se llama muerte de la luna a las tres noches en que teóricamente el cielo permanece obscuro.Por eso numerosas divinidades lunares son también ctonianas y funerarias:Mên,Perséfone,Hermes,etc.Igualmente numerosas creencias designan a la luna como el país de los muertos,y algunas veces se reserva a jefes políticos o religiosos el derecho al reposo post mortem en la luna.Para los indios las almas reposan en la luna esperando una nueva encarnación (camino de los manes,pitriyâna),y en la tradición irania las almas de los muertos,tras pasar el puente Cinvat,se dirigen hacia las estrellas,y si son virtuosas llegan a la luna,luego al sol,mientras las más virtuosas penetran hasta el garotman,luna infinita de Ahura Mazda.Igual creencia se conservaba en la gnosis maniquea,y era en la luna donde el pitagorismo ubicaba los Campos Elíseos.Las islas de los bienaventurados y toda la geografía mítica de la muerte fueron proyectadas en planos celestes:luna,sol,vía láctea.Por eso la luna presidía la formación y descomposición de los organismos,y para Plutarco las almas de los justos se purificaban en la luna,mientras el cuerpo era restituido a la tierra,y la razón al sol.El hombre conoce dos muertes,escribe Plutarco:la primera tiene lugar en la tierra,en la morada de Deméter,pero la segunda en la luna,en la morada de Perséfone.
El dualismo psychè-nous es de origen oriental,semítico,y por eso los hebreos reconocían un alma vegetativa (nephesh) y otra espiritual (rouah).La luna como morada de almas difuntas es creencia asiriobabilónica,fenicia,hitita y anatolia,trasmitida después a otros pueblos por los imperios griego y romano.El símbolo funerario de la media luna es frecuente en toda Europa,y autóctono.
Pero así como la luna muere y resucita,así nosotros viviremos después de la muerte (san Juan Capistrano,de California).Mito y creencia también africana,australiana,siberiana y de otros muchos pueblos.Creencia incluso cristiana (san Agustín).Creencia iniciática chamanista,que ya perteneció a los ritos de Osiris en Egipto.
La pûjâ india del tantrismo comienza el primer día de luna nueva y dura toda la quincena luminosa,representando 16 brahmanes un aspecto de la divinidad;Y en la kumârî-pûjâ 16 kumârî representan 16 tithî de la luna.
Stuchen ha relacionado las letras del alfabeto y las estaciones de la luna,tal como las concibieron los árabes.Hommel mostró que diez u once caracteres hebraicos designan las fases de la luna,y también se han encontrado correspondencias entre los signos gráficos babilonios y las fases de la luna.
En un texto tántrico un ejercicio de fisiología mística persigue la transformación de las vocales y consonantes en pulseras,y del sol y la luna en anillos.Son diosas selénicas las que inventaron la profesión del tejedor (Neith,divinidad egipcia),por lo que Holda fue la patrona medieval de los tejedores.
Porfirio dice que las Moirai dependen de las fuerzas lunares,y un texto órfico las considera parte de la luna.En las antiguas lenguas germánicas uno de los términos que designan al destino (wurt en alto alemán;wrdht en antiguo noruego;el wyrd anglosajón) deriva del verbo indoeuropeo uert,hacer girar.Y en las culturas en que las grandes diosas han acumulado las virtudes de la luna,de la tierra y de la vegetación,el huso y la rueca se convierten en atributos del destino humano.En sáncrito el tiempo se llama kâla,muy parecido al de la diosa Kâlî.
Las hierofanías lunares indican pues fertilidad,regeneración,tiempo y destino,cambio por oposición luz-obscuridad.Podría decirse que la luna revela al ser humano su propia condición humana.
Capítulo V.- Las aguas y el simbolismo acuático
Si nos referimos a la vegetación,el agua es fuente y origen,matriz de todo:por lo que en esta ocasión tuvo razón el Bhaviçyottarapurâna:Agua,eres la fuente de toda cosa y de toda existencia.Pero no por receptáculo de todos los gérmenes,ni porque simbolicen la substancia primordial de la que nacen todas las formas,y a la que vuelven.
Desde la prehistoria el conjunto agua-luna-mujer ha sido percibido como el circuito antropocósmico de la fecundidad,por lo que no es de extrañar que en sumerio a signifique agua,esperma,concepción y generación.Y en la glíptica mesopotámica el agua y el pez simbolicen la fecundidad.En muchos pueblos primitivos actuales el agua se confunde con el semen,y en la isla Wokuta un mito recuerda que una muchacha perdió su virginidad porque dejó que la lluvia tocase su cuerpo.Isla Trobriand:Bolutukwa,madre de Tudava,se hizo mujer a consecuencia de algunas gotas de agua caídas en una estalactita.Indios pima de Nuevo México:una mujer muy hermosa (la Tierra Madre) fue fecundada por una gota caída de una nube.
La mitología india ha popularizado el tema de las aguas primordiales,sobre las que flotaba Nârâvana,cuyo ombligo hacía brotar el árbol cósmico.En la tradición puránica,el árbol está substituido por el loto,en medio del que nace Brahma.Más tarde esta cosmogonía se convierte en un motivo corriente en la iconografía y el arte decorativo,y una planta o árbol se eleva de la boca o del ombligo de Yaksas,de la garganta de un monstruo marino (makara),de un caracol o de una vasija.
Las aguas sobre las que flotaba Narayana simbolizan el estado de reposo y de indiferencia,la noche cósmica;y de su ombligo toma vida la primera vida cósmica:el loto,el árbol,símbolo de la savia germinativa de la vida.De ahí también que Vishnú,en su tercera reencarnación,(un jabalí gigantesco),descienda a la profundidad de las aguas y saque a la Tierra del abismo.
La cosmogonía babilónica conoce también el caos acuático,el océano primordial apsû y tiamat,personificando el primero el agua de agua dulce sobre la que flotará la tierra,y el segundo el mar salado poblado de monstruos.
En la costa del sur de Java se encuentra un segara anakkan,mar de los niños.Los indios karaja del Brasil se acuerdan todavía de cuando se encontraban en el agua.En el México precolombino se bautizaba con agua porque la diosa Chatchihuitlicue Chalchiuhtlatómac era la madre.Los antiguos carelianos,mordves,estorianos,cheremises y otros pueblos ugrofineses,conocen una madre-agua a la que invocan las mujeres para tener hijos.Las tártaras estériles rezan de rodillas cerca de un estanque.El limo es el lugar por excelencia de las hilogenias.Los hijos bastardos eran asimilados a la vegetación del estanque y lanzados al limo de las orillas.Tácito dice de los germanos que proceden del cieno y del estanque.En Oxford Child´s Well es una fuente conocida porque fecunda a mujeres estériles.
Por eso el agua es mágica y medicinal:asegura incluso la vida eterna.En el agua reside la vida,el vigor y la eternidad.Agua mítica guardada por monstruos,en territorios difíciles de alcanzar,en posesión de demonios o divinidades.Agua viva que implica consagraciones,o río sin edad (vijâra nadî) cerca del árbol milagroso del que habla el Kausitakî Upanishad.
El agua viva rejuvenece y da vida eterna.En Cornualles los niños enfermos son sumergidos tres veces en el pozo de san Mandrón.En Francia el número de manantiales y ríos con propiedades curativas es considerable,y de esta creencia nacería Lourdes.Fuentes que también influyen en el amor.
La purificación por el agua posee las mismas propiedades:en el agua todo se disuelve;lo que es sumergido en ella muere,y al salir de ella es otro.Las citas bíblicas (Ezequias,Zacarías,etc.) como las iranias,griegas,latinas y de todas las culturas.Pues en el mundo antiguo se regeneraban por el agua incluso las estatuas de las divinidades,y el baño sagrado era practicado incluso por diosas de la fecundidad y de la agricultura.El 27 de marzo se bañaba Cibeles;Afrodita se bañaba en Pafos,y los lutróforos de la diosa Sicyone nos son descritos por Pausanias.En el siglo III d.C. Calímaco canta el baño de Atenea,y la inmersión del crucifijo o de una estatua de María,o santos,para obtener lluvias,se practica en el catolicismo desde el siglo XIII.
 

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Hechos religiosos (VIII)

Inmersión en el río Jordán era el bautismo de san Juan Bautista,y agua supuestamente bendita sobre la nuca es el bautismo cristiano,pero juzguen de nuevo el concepto que tienen de Dios cuando Tertuliano afirma:el agua fue sede del espíritu divino,que la prefería entonces a todos los elementos.
Juzguen también estas otras:las aguas sacian la sed del muerto;matan al muerto,aboliendo definitivamente su condición humana.
Con lo que no es de extrañar el número de cultos y ritos concentrados alrededor de fuentes,ríos y arroyos.Cultos que se deben al valor sagrado del agua,especialmente si cura.Cultos que proceden del neolítico,como toda religión.Y aguas relacionadas con oráculos,en Oropos,Colofón,Claros,etc.
Pausanias nos informa de la sacralidad del manantial Hagno,en la ladera del monte Lykaios,en Arcadia;cuando había sequía bastaba un sacrificio y una rama de encino para que comenzara a llover.Homero,inventor de la religión griega,nos habla también del culto a los ríos:caballos vivos lanzados al Escamandro por los troyanos;Peleo sacrificando cincuenta ovejas a las fuentes del Esperqueios;caballos o bueyes a Poseidón,etc.Cultos que se dan también entre cimbros,francos,germanos,eslavos,etc.Y entre los masai y otros pueblos africanos.
Las ninfas eran divinidades acuáticas,madres de héroes locales,que habitan también en grutas donde exista humedad.Por lo general benéficas,aunque también roban niños,o matan por celos.
Poseidón es dios de mares en Homero,con palacio en el fondo del océano,pero también dios de los terremotos.
En la mitología escandinava Aegir,el mar,personifica al océano,y su mujer es la pérfida Rân,el saqueo.De ellos nacieron nueve hijas,también con palacio en el fondo del océano,en el que se celebran banquetes,pues la imaginación del creador de religión y religiosidad es abundante,y la fe del creyente mayor.En todos estos palacios acuáticos hay pues calderas milagrosas,en las que se confecciona ambrosía,bebida divina.
Emblemas acuáticos fueron dragones,serpientes,conchas,delfines y peces.Dragones alojados en nubes,que preñan mujeres.De animales acuáticos nacen héroes,que son a la vez reyes y santos.Sabios que nacen en vasijas,y nâgïs:princesas de olor de pescado.
En las mitologías del Pacífico los clanes tienen origen en un animal mítico lunar,que escapa a una catástrofe acuática.Por eso la humanidad desapareciendo periódicamente en un diluvio no es originalidad bíblica,sino mito muy antiguo.
En esos tiempos el género humano nació de las aguas,se purificaba en el agua (bautismo),y si la maldad era grande moría en el agua (diluvio).Pues eran aguas que lavaban pecados,y de las que se salía nuevo.
Capítulo VI: Las piedras sagradas.
La piedra golpea,y podemos tropezar en ellas.Puede ser grande,y siempre es dura.Adquirieron por tanto valor sagrado,porque representaban algo,y procedían de algún sitio.Fueron pues adoradas por representar otra cosa.Y eran utilizadas como instrumentos:obtener algo.Fueron pues mágicas,además de armas de combate,símbolos de poder,u objetos rituales.Protegían contra animales y ladrones,y con el tiempo contra la muerte,pues creían que el alma de los difuntos debía subsistir por tiempo indefinido.Surgieron así los megalitos funerarios,para fijar el alma del muerto y establecerle un alojamiento provisional que la mantenga en la cercanía de los vivos,permitiéndole influir en la fertilidad de los campos.
Los megalitos funerarios fueron iniciados tal vez por los gondos,en el interior de la India central:el hijo o heredero depositaba junto a la tumba una roca de hasta tres metros de altura,cuatro días después del entierro;y amontonaban piedras en el lugar en que se moría a causa de un rayo,un tigre o una serpiente;cada caminante añadía una piedra,y los gondos dravidios consagraban estos monumentos con ritos eróticos.
La piedra funeraria se convirtió así en un instrumento protector de la vida contra la muerte,pues era casa del muerto.Eran por tanto moradas provisionales de espíritus petrificados,y su culto se extendió por Oriente,Europa y África.
Fue también en la India,cuna de religiones,donde se dirigían a megalitos los recién casados que querían tener hijos,o las mujeres estériles.Después sucedió lo mismo en Australia.La roca Erathipa presentaba una abertura lateral,por la que las almas de los niños encerradas en ella acechaban el paso de una mujer para poder renacer en ella.Las mujeres estériles de la tribu maidu (California del norte) tocan,o tocaban,una roca para dejar de serlo.En la isla Kai (suroeste de Nueva Guinea) la mujer que quiere tener hijos unta o untaba de grasa una piedra.Lo mismo en Madagascar.Piedras fertilizantes eran untadas de aceite por los comerciantes que deseaban ver prosperar sus negocios.En la India existe una creencia según la cual ciertas piedras nacen y se reproducen por sí mismas (Svayambhû).En muchas regiones los recién casados caminaban sobre una piedra para hacer fértil su unión.Aunque también hubo regiones y culturas en las que mujeres y campesinos tuvieron miedo a los dólmenes.
En estos tiempos para tener hijos las mujeres jóvenes se dejan resbalar en piedras consagradas,o se acostaban tres noches consecutivas sobre una gran roca.Se frotaban el vientre con piedra o contra la roca,y todavía en el 1923 las campesinas que iban a Londres abrazaban las columnas de la catedral de San Pablo para tener hijos.En la edad media europea fue costumbre eyacular ante piedras,y en Carnac las mujeres venían a sentarse sobre el dolmen Creuz-Moquen levantándose las faldas.Otras piedras eran eróticas,y ya desde la cultura helénica.
Los pueblos protohistóricos de la India consideraban a las piedras agujereadas emblema del Yoni (la matriz),y desde entonces por todas estas culturas y pueblos se hacía pasar al recién nacido por el agujero de una piedra para que renaciera.También en la India la piedra sâlagrâma era sagrada por símbolo de Vishnú,desposada con la planta tulasi por símbolo de la diosa Lakshmi.Pues el conjunto cultual piedra-planta es símbolo arcaico que cubría todo el área indomediterránea.
En numerosas regiones las piedras meteóricas eran consideradas símbolo de fertilidad:los buriates,por ejemplo.Una piedra de Kota Gadang (Sumatra) que se parecía a un gato originó el culto a gatos negros para obtener lluvia.
La Ka´aba de La Meca,y la piedra negra de Pessimonte,son meteoritos.Sagrados por su origen celeste.Con el tiempo imágenes de la gran madre,porque se los creyó perseguidos por el rayo.La Ka´aba era considerada además centro del mundo,porque por encima de ella estaba el centro del cielo:al caer esa piedra del cielo la Ka´aba agujereó el firmamento,y es por ese agujero por donde puede efectuarse la comunicación Tierra-cielo;es por ahí por donde pasa el Axis Mundi.Y ya los árabes preislámicos veneraban piedras llamadas por los grecolatinos baytili,casas de dios.Culto semítico atestiguado también en Cartago.
Pero estos betilos son también bíblicos:Jacob en Carán,por ejemplo,viendo su célebre escala con una piedra como almohada,y erigiendo esa piedra como monumento,tras derramar aceite sobre ella.
Bethel,casa de dios,es pues un betilo,que con el tiempo fue divinidad,y tras Moisés fue combatida.Y como la creencia popular era ser encarnación divina,piensen también en lo no muy original que fue el nacimiento del Jesús católico.En el Arca de la Alianza originariamente se guardaron también betilos.
Ónfalos eran a su vez centros terrestres relacionados con el culto a los difuntos.Apolo Agyeus era una columna de piedra.En el gimnasio de Megara había una pequeña piedra piramidal llamada Apolo Karinos;y en Malea Apolo Lithesios se alzaba al lado de una piedra.Lo que indica que al apoderarse Apolo de ónfalos dedicados a la gran diosa madre,tomó también posesión de sus signos distintivos:piedras,ónfalos,altares.
 

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Hechos religiosos (IX)
Capítulo VII: La Tierra,la mujer y la fecundidad

Según la mitología griega Gaia (Tierra) y Uranos (cielo) originó la innumerable familia de los dioses,cíclopes y seres míticos.Gaia o Gea gozó de amplio culto en Grecia,pero Homero apenas la menciona,por lo que con el tiempo sólo apareció en himnos.
Los maoríes llaman al cielo Rangi y a la Tierra Papa,y de ellos nacieron también un sin fin de hijos:Tumata-nenga,Tane-mahuta,etc.
El principio cielo-Tierra está presente en todas las civilizaciones oceánicas,desde Indonesia a Micronesia.También en Bormeo,islas Célibes septentrionales y centrales,Tahití y África:tribu bawili en Gabón,los yoruba,akwapim y kumama del África austral.En California meridional el cielo es Tukini y la Tierra Tamaiovit.Entre los navajos Yadilqil hastqin (cielo hombre) y su esposa Niho dzan esdza (tierra mujer).Entre los pawnis de América del norte,los siux,hurones,hopi y zuñi de las Antillas nos encontramos también con el mismo binomio cósmico.En la mitología del oriente clásico tenemos Arinna (reina de los países) y su esposo U o Im (dios de la tormenta).También entre los hititas,y en China.Izanagi e Izanami en Japón.Frigga y Tyr (más tarde Odín) en los pueblos germánicos.Geb y Nut en Egipto.
Antes de venerarse a la Tierra (planeta) se veneró a la tierra (suelo en que se vive),y en muchas de estas culturas,armenios por ejemplo,la tierra es el vientre materno del que nacieron los hombres,porque los hombres pensaban que la maternidad se debía a la inserción directa del niño en el vientre de la mujer.El padre adoptaba pues a sus hijos en ritual religioso,siendo la tierra diosa-madre,hasta que con la agricultura fue diosa de la vegetación y la cosecha.En Grecia Deméter sustituyó a Gea,mientras antes el profeta indio smohalla,de la tribu umatilla,prohibía a sus discípulos cavar la tierra,para no herir a nuestra madre común mediante trabajos agrícolas.
Los baiga,en la India central,practicaban por eso una agricultura migratoria,sembrando únicamente en las cenizas que quedaban tras quemar partes de la selva,para no desgarrar la madre-tierra con el arado.Los pueblos altaicos consideraban pecado arrancar hierbas,porque la tierra sufriría igual que al hombre al que se arranca cabello o barba.Los votiaks no ofrecían ofrendas en otoño,porque en esa parte del año la tierra duerme.Los cheremises se sentaban en tierra cuando la creían enferma.
Tres costumbres eran muy practicadas en la antigüedad:depositar al recién nacido en tierra,inhumar a los niños que morían,echar a ras del suelo a enfermos y agonizantes.Lavana,divinidad latina,levantaba a los niños sobre la tierra.El parto sobre tierra era también muy común en estos tiempos,aunque tribus concretas preferían parir al borde de un arroyo (los maoríes),en el monte,bosque,etc.Se consideraba a los hijos venidos de la tierra,e incluso en adopciones (los mordves) se colocaba al niño en un foso del jardín,para que fuera protegido por la tierra-madre.
Se consagraba a la tierra pues a todo recién nacido,por lo que era corriente dejarlos dormir en fosos,aunque la madre pusiera pajas u hojas entre hijo y tierra.
Un niño expósito,abandonado en aguas o en tierra,si sobrevivía era considerado héroe o santo.Y ya tenemos también explicado el nacimiento de Moisés,aunque sea verdad que fuera salvado de las aguas por hijas del faraón.Pues así nacieron Zeus,Poseidón,Dionisos,Atis,Perseo,Ión,Atalanta,Edipo e incluso Rómulo y Remo.El héroe maorí Massi,el del Kalavela Vainä möinen,etc.
Las leyes de Manu prescriben la inhumación de los niños que morían con menos de dos años,pero ya hemos dicho que era práctica común desde muchos siglos antes.Los hurones de América del norte los enterraban en los caminos,a fin de que renacieran en las entrañas de las mujeres que pasaban por ellos. Los andamanes bajo el hogar,en la choza.Pero algunos de estos pueblos eran más crueles,pues en Groenlandia se enterraba al hijo si el padre estaba gravemente enfermo,en Suecia fueron enterrados dos niños durante una epidemia de peste,y los mayas practicaban sacrificios semejantes en tiempos de sequía.
La creencia en la regeneración en contacto con la tierra originó también que los escandinavos enterraran a las hechiceras,sembrando semillas encima,y segando los tallos cuando tenían semilla seca.Y un rito emparentado era hacer pasar al niño enfermo a través de una roca agujereada,el hu*co de un árbol,etc.Whenna,entre los maoríes,es tierra y placenta.Y por supuesto el entierro o la incineración de los difuntos tenía en estos tiempos el valor de devolver a la tierra lo que de ella nació,junto a la igual creencia de que habitarían la tierra hasta que renacieran.
La tierra es madre,y cuanto brota de ella está vivo;cuanto regresa a tierra renacerá por tanto.Por eso surgió después el deseo de ser enterrado en tierra patria,y un crimen era sacrilegio porque la sangre vertida envenenaba la tierra.
La solidaridad entre gleba y mujer es característica de todas las culturas agrícolas,y se admite que quien practicaba la agricultura en estos tiempos era la mujer.Por eso en Uganda la mujer estéril era peligrosa para labores de jardín,y su marido podría incluso divorciarse de ella.En Nicobar e Italia se creía que la cosecha sería más abundante si era sembrada por mujer encinta,y en Nías palmera de vino plantada por mujer tenía más savia que la plantada por hombre.Igual creencia entre los ewe africanos,América del sur,etc.
La asimilación mujer tierra labrada fue por tanto también tema de folklore en muchas de estas civilizaciones.Soy la tierra,dice una bienamada en una canción de amor egipcia.Baal era el marido de los campos;hay textos islámicos en que la mujer es campo y viña;los hindúes asimilaban campo y vulva (yoni);y un himno a María del siglo XII dice:terra non arabilis quae fructum parturiit (la tierra que hubiera dado fruto no es arable).Las leyes de Manu dicen también que la mujer puede ser considerada campo,y un proverbio finlandés que las muchachas tienen su campo en su propio cuerpo.
La identidad falo-azadón está demostrada por vocabulario sánscrito (lângûla y linga) y la de falo-arado ha sido representada plásticamente.Janaka (progenitor) encontró a su hija Si.â (surco) mientras araba.Hay textos asirios en los que el arado fecunda la tierra,e incluso hoy día muchos pueblos primitivos usan amuletos mágicos que representan p*nes.Los australianos,armados con flechas a modo de falo,danzan alrededor de una fosa semejante a vulva.Y muchachas desnudas trazaban con el arado los primeros surcos en algunas culturas agrícolas.
 

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Hechos religiosos (X)
Capítulo VIII.- La vegetación

El cosmos visto en forma de árbol gigante de la mitología escandinava se incardina dentro de los árboles sagrados,ritos y símbolos vegetales con los que se inicia toda religión,por lo que el paraíso terrenal del Génesis vuelve a carecer de originalidad.
Pertenecen pues a los cultos de la vegetación 1)el conjunto piedra-árbol-altar,microcosmos efectivo en las capas más antiguas de la vida religiosa (Australia,China,Indochina,India,Fenicia y el Egeo);2)el árbol-imagen del cosmos (India,Mesopotamia,Escandinavia,etc.);3)el árbol-teofanía cósmica (Mesopotamia,India,el Egeo);4)el árbol-símbolo de la vida;5)el árbol-centro del mundo y sostén del universo (altaicos,escandinavos,etc.);6)lazos místicos entre árboles y hombres,y 7)el árbol símbolo de la resurrección de la vegetación,de la primavera y de la regeneración.
El árbol representa pues en todas las culturas primitivas al cosmos vivo,regenerándose sin cesar,vida sin muerte,centro del mundo.El árbol en estas épocas representaba poder benéfico,y se le adoraba o veneraba por lo que implicaba y significaba.
Fue así como se convirtió en objeto religioso,pues como eran árboles de hoja caduca,morían y resucitaban.Simbolizaban así al universo.
El centro totémico australiano se encuentra frecuentemente situado en un conjunto sagrado de árboles y piedras,y el binomio cultual piedra-árbol está presente en todas estas civilizaciones arcaicas.Se encontraban por todas partes en la India en los tiempos de la predicación de Buda.Los textos pâli mencionan la piedra o el altar (veyaddi,manco) situados al lado de un árbol sagrado,y constituían la osamenta de los cultos populares de las divinidades de la fertilidad (los Yaksha).Esta antiquísima asociación de la piedra y el árbol fue aceptada y asumida por el budismo.La caitya búdica era a veces el árbol solo,sin altar;pero otras veces era la construcción rudimentaria que se erigía cerca del árbol.El valor religioso de los lugares sagrados arcaicos no pudo ser quebrantado ni por el budismo ni por el hinduismo.
La misma continuidad puede observarse en Grecia y en el mundo semítico.Desde los tiempos minoicos hasta el crepúsculo del helenismo se encuentra siempre el árbol cultual al lado de una roca.Con frecuencia el santuario arcaico semítico estaba constituido por un árbol o un betilo;y el árbol o el ashera (tronco descortezado) quedó solo más tarde al lado del altar.Los lugares de ofrendas de los cananeos y hebreos estaban situados sobre toda colina elevada y bajo todo árbol verdeante.Prácticamente sucedía lo mismo en Caldea y Sumeria.Y estos lugares sagrados son un microcosmos porque repiten el paisaje cósmico,al ser reflejo del todo:son una imago mundi.La piedra representaba la realidad por excelencia,la indestructibilidad y duración;el árbol el poder sagrado.Si había agua,la purificación.Aunque con el tiempo estos pasajes microcósmicos se redujeron al árbol o al pilar sagrado.
Cuando esto sucedió estamos ante la creencia en el árbol cósmico,habitación de la divinidad.El árbol Kiskanu de Eridu,morada del dios de la fertilidad y de las ciencias civilizadoras,lugar de reposo de la madre de Ea,la diosa Bau,divinidad de la abundancia,de los rebaños y de la agricultura,en Babilonia.Árbol rodeado de capridios,astros,pájaros o serpientes.
La tradición india representa al cosmos bajo la forma de un árbol gigante.Los Upanishads:el universo es un árbol invertido,que hunde sus raíces en el cielo y extiende sus ramas por encima de la Tierra entera... Sus ramas son el éter,el aire,el fuego,el agua,la tierra.En el Bhagavad-Gitâ y en el Mahâbhârata el árbol cósmico acaba por expresar no sólo al universo,sino también la condición del hombre en el mundo.
Platón afirmaría después que el hombre es una planta invertida,cuyas raíces se extienden hacia el cielo,y sus ramas hacia la Tierra.La misma tradición se encuentra en la doctrina esotérica hebraica:el árbol de la vida se extiende desde lo alto hacia abajo,y el sol lo alumbra enteramente.Lo mismo sucede en la tradición islámica con el árbol de la felicidad,cuyas raíces se hunden en el último cielo,y cuyas ramas se extienden por encima de la Tierra.Y Dante imaginó las esferas celestes como la corona de un árbol,cuyas raíces están vueltas hacia lo alto.
Federico Frezzi,también poeta italiano,describe la planta más bella del paraíso,la planta dichosa que conserva la vida y la renueva,cuya raíz estaba encima,en el cielo,y cuyas ramas estaban dirigidas hacia la Tierra.
La misma tradición en el folklore islandés y finlandés.Los lapones sacrifican cada año un buey en provecho del dios de la vegetación,y en esa ocasión se coloca un árbol cerca del altar,con las raíces hacia arriba y la copa en el suelo.En las tribus australianas wiradyuri y kamilaroi los hechiceros tenían un árbol mágico que plantaban invertido;y después de haber untado sus raíces con sangre humana,lo quemaban.Parecido sucedía en la tribu australiana yuin:el joven que desempeña el papel de un muerto es enterrado,y se coloca sobre él un arbusto;cuando los candidatos a la iniciación se acercan a él,el joven hace temblar el arbusto,tras lo cual se levanta y sale de la tumba.
El árbol cósmico,acompañado de pájaros,caballos o tigres,se encuentra también en la China arcaica,confundido a veces con el árbol de la vida.
Un árbol cósmico-animal mítico lunar aparece en un documento iconográfico maya,representando a un jaguar atado al árbol de la vida.
En los pueblos árticos y en el contorno del Pacífico el árbol cósmico desempeña un papel central,tanto en la mitología como en los ritos.
Pero Igdrasil es el árbol cósmico por excelencia.Sus raíces se hunden hasta el corazón de la Tierra,donde se encuentra el reino de los gigantes y el infierno (de nuevo la concepción católica del infierno no es original).Cerca de él se encuentra la fuente milagrosa Mîmir (meditación,recuerdo),donde Odín dejó en prenda un ojo y adonde regresa constantemente,a fin de aumentar y refrescar su sabiduría.Cerca se encuentra también la fuente Urd,junto a la que los dioses sostienen diariamente sus consejos,y dispensan justicia.Con el agua de esa fuente las Nornas riegan el árbol gigante,a fin de volverle a dar juventud y vigor.La cabra Heidrûn,un águila,un ciervo y una ardilla se encuentran en las ramas de Igdrasil,y en sus raíces la víbora Nidhögg,que trata de derribarlo.El águila libra combate todos los días con la víbora.Cuando el universo tiemble en el cataclismo que anuncia el Völuspâ,y que pondrá fin al mundo,a fin de inaugurar un nuevo período,paradisíaco,Igdrasil será sacudido muy fuertemente,pero no abatido.
La personificación del árbol cósmico en un roble es mito protogermánico,en el norte de Europa.Y la fusión del árbol cósmico con el de la vida se encuentra también entre los germanos.
La epifanía de una divinidad en un árbol es un motivo corriente en el arte plástico paleo-oriental,y en el dominio indomesopotámico-egipcio-egeo;y es una teofanía de la fecundidad.El cosmos se nos revela como manifestación de fuerzas creadoras divinas.Una Ficus religiosa en Mohenjo-Daro.Rastros de teofanía vegetal se encuentran en muchos textos védicos,y otro ejemplo de teofanía en un árbol es el célebre bajorrelieve de Asur,que representa al dios con la parte superior del cuerpo emergiendo de un árbol;a su lado aguas que desbordan una vasija,símbolo de fertilidad.Un caprídeo,símbolo de la divinidad,se alimenta comiendo las hojas del árbol.
Y en la iconografía egipcia se encuentra el motivo del árbol de la vida,del que brotan los brazos divinos cargados de dones,vertiendo con una vasija el árbol de la vida.
Todos los dioses de la vegetación fueron representados en forma de árbol:Atis y el abeto,Osiris y el cedro,etc.Entre los griegos Artemisa está presente a veces en un árbol.En Boai,Laconia,un mirto era adorado bajo el nombre de Artemisa Sôteira.Cerca de Orcomena,en Arcadia,había en un cedro un xoanon de Artemisa Kedreâtis.A veces las imágenes de Artemisa estaban adornadas con ramas.Dionisos dendrites es epifanía vegetal,y el roble sagrado de Zeus en Dodona,el laurel de Apolo en Delfos,el olivo silvestre de Hércules en Olimpia,el árbol de Citerón,el plátano de Helena en Esparta,etc.
Un ejemplo de teofanía vegetal es también el culto de la diosa india Durga.
La presencia de una diosa junto a un símbolo vegetal confirma el sentido que tiene el árbol en la iconografía y mitología arcaicas:el de fuente inagotable de fertilidad.Diosas desnudas junto a una Ficus religiosa,o una planta que sale de la región genital de la diosa.
En toda África y en la India los árboles de látex son símbolos de la maternidad divina,y el motivo diosa-árbol se ha conservado en la iconografía india.En el simbolismo de los Upanishads se encuentra la misma asociación agua-árbol,que es la que se encuentra también en la tradición judaica y cristiana.De nuevo la Biblia no es original,desde el Génesis al Apocalipsis.
Símbolos acuáticos y vegetales aparecen muy frecuentemente en la cosmogonía india,y la vasija llena es un símbolo que volvemos a encontrar en otros dominios,en relación siempre con el árbol o planta de la vida.Árbol sagrado que aparece en la época de Gudea,substituido en el repertorio acadio-sumerio por la planta de la vida,saliendo de una vasija;con la vasija llena sostenida siempre por un dios;y si se omite la vasija el agua corre directamente del cuerpo de la divinidad.
 

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Hechos religiosos (XI)

La asociación gran diosa-árbol de la vida fue conocida también en Egipto.Hathor colocado en un árbol celeste,dando al alma del difunto bebida y alimento;o la diosa del destino sentada sobre las ramas bajas de un árbol enorme,que simboliza al cielo,en cuyas frondas están inscritos los nombres de los faraones y su destino.
El mismo motivo vuelve a encontrarse en las creencias populares altaicas,y la misma asociación mítica y cultual se da en Mesopotamia.Gilgamesh encuentra en un jardín un árbol milagroso,y cerca de él a la diosa Siduri,muchacha,calificada de Sabitu,mujer del vino.Gilgamesh la encuentra al lado de una cepa de viña,símbolo de hierba de vida,ya que el signo sumerio para la vida es una hoja de parra.Y la diosa madre era llamada cepa de viña.
Calipso era una de las innumerables teofanías de la gran diosa,que se revelaba en el centro del mundo,junto al omphalos,el árbol de la vida y las cuatro fuentes.La viña era también expresión de inmortalidad,y que el Génesis copia leyendas mesopotámicas queda también aclarado en la Mishna,que afirma que el árbol de la ciencia del bien y del mal era una viña.El libro de Enoc la localiza entre siete montañas,como lo hace la epopeya de Gilgamesh.La diosa-serpiente Hannat podía probar las frutas del árbol,lo que estaba también permitido a las diosas Siduri y Calipso.Las uvas y el vino siguieron simbolizando la sabiduría hasta una época tardía,y la concepción primitiva viña-árbol cósmico-árbol del conocimiento y de la redención se conservó en el mandeísmo con una coherencia sorprendente.El vino (gufnâ) es para esta gnosis la incorporación de la luz,de la sabiduría y de la pureza.El arquetipo del vino (cadmaia) se encuentra en el mundo celeste.La viña arquetipo se compone de agua en el interior,su follaje está formado por los espíritus de la luz,y sus dos nudos son granos de luz.De ella nacen los arroyos de agua santa,destinados a abrevar a los hombres;el dios de la luz y la sabiduría,el redentor (Mandâ d´haiiê) es también identificado con la viña de vida (gufnâ d´haiiê),y la viña es considerada un árbol cósmico.
El motivo mujer desnuda-viña se ha transmitido también en las leyendas apócrifas cristianas.Por ejemplo en las Preguntas y respuestas,traducida del eslavo al rumano antes del siglo XVIII,se cuenta cómo Pilatos encontró a su mujer desnuda en una viña,cerca de una cepa que había surgido de sus vestidos manchados con la sangre de Cristo,y que había producido frutas de manera milagrosa.
En el mundo egeo y griego el conjunto diosa-árbol-montaña-animales heráldicos es igualmente frecuente.Recordemos por ejemplo el gran anillo de Micenas,que representa una escena cultual donde la diosa,con la mano sobre su garganta desnuda,está sentada bajo el árbol de la vida,junto a una serie de emblemas cosmológicos:el labrys,el sol,la luna,las aguas (las cuatro fuentes).La escena se parece mucho al relieve semítico que representa a la diosa sentada sobre un tronco cerca del árbol sagrado,sosteniendo en sus brazos al divino niño.Una moneda de Myra (Licia) muestra la teofanía de la diosa en medio del árbol.En el repertorio egeo el anillo de oro de Mochlos representa a la diosa en una barca,con un altar y un árbol,y la célebre escena de la danza ante el árbol sagrado.
En medio del paraíso bíblico se encontraba el árbol de vida y el del conocimiento del bien y del mal,y según esta fábula Dios sólo prohibe comer los frutos del segundo.La causa puede ser que para estas culturas el árbol de vida concede inmortalidad,y el autor ya sabe que está religiosamente historiando la aparición del hombre mortal,pero con deseos de conocimiento.De todas formas es copia de la tradición babilónica,en la que a la entrada este del cielo existen dos árboles:el de la verdad y el de la vida;y un texto de Ras Shamra nos dice que Alein concedió a Ltpn la sabiduría y la eternidad a la vez.Lo que hace el Génesis es castigar el deseo de conocimiento humano (nada menos que pecado original católico),y dar por sabido que el ser humano no es eterno.
La serpiente induce a Eva a comer del árbol de la ciencia,ésta a Adán,y entonces el texto bíblico no puede ser más explícito:Y el Señor Dios dijo:he aquí que Adán se ha hecho como uno de nosotros por el conocimiento del bien y del mal.Ahora es necesario que no adelante la mano,que no tome también del fruto del árbol de la vida,que no coma de él y viva eternamente.
Aunque inspirándose en Babilonia,esta fábula reproduce el mito que era común en todas estas culturas:la inmortalidad se adquiere difícilmente;está concentrada en un árbol o fuente de vida,que se encuentra en lugar inaccesible;un mostruo o serpiente guarda el árbol;y el hombre que,no sin múltiples esfuerzos,haya podido acercarse a él,debe luchar con el monstruo y vencerlo para apoderarse de los frutos de la inmortalidad.Sin inmortalidad ya,será muchos siglos más tarde la leyenda de San Jorge.
El autor de este episodio del Génesis se basó pues en la tradición babilónica,pero en su literatura está la epopeya de Gilgamesh:quiere obtener la inmortalidad,y sabe que sólo el sabio Ut-Napishtim,que ya es inmortal,puede ayudarle.Reside en la embocadura de los ríos,y allí llega tras épicos obstáculos.Pero no logra velar seis días y noches seguidos,y por tanto no consigue la inmortalidad.Sin embargo a ruegos de su mujer Ut-Napishtim le revela la existencia,en el fondo del océano,de una hierba de espinas,que prolonga la juventud y la vida.Gilgamesh ata piedras a sus pies,y desciende al fondo del mar;arranca una rama,se desprende de las piedras,y regresa a la superficie.En el camino de Uruk se detiene para beber de una fuente,atraído por el olor de la planta;una serpiente se la traga,haciéndose así inmortal.Gilgamesh ha perdido la inmortalidad a causa de la astucia de la serpiente.
Y mucho antes que esta epopeya Etana,rey legendario de Kish,había rogado al sol y al dios Anu que le proporcionase la hierba de vida,para que su mujer pudiese darle un heredero;fue elevado al cielo por un águila que la serpiente había lanzado a una fosa.
La tradición irania conoce también un árbol de vida y regeneración:el haoma.Crece en las montañas,pues Ahura Mazda lo plantó en el monte Haraiti.Su prototipo se encuentra en el cielo:el gaokerena;da la inmortalidad,y se encuentra en la fuente de las aguas del Ardvisurâ,en una isla del lago Vourakasha,entre otros miles de hierbas terapéuticas.Fue creado para abolir la decrepitud.Ahriman respondió creando un lagarto,nocivo al árbol gaokerena.Yima,el primer hombre de la tradición mítica irania,era inmortal,y perdió la inmortalidad por mentir.Lo que vuelve a explicar que,con más o menos variantes,la Biblia se redactó como expresión histórica,literaria y cultural de un pueblo muy influenciado por Babilonia y Egipto.Estando también la serpiente presente en tradiciones como la de los kalmuks:un dragón en el océano,cerca del árbol Zambu;o los buriates:la serpiente Abyrga cerca del árbol en el lago de leche.
En todas estas tradiciones un grifo o un monstruo monta guardia alrededor del árbol de la vida.Así Hércules,para apoderarse de las manzanas de oro del jardín de las Hespérides,debe dormir o matar al dragón que las guarda.El vellocino de oro de Cólquida está guardado también por un dragón,y Jasón debe matarlo para apoderarse de él.Serpientes hay alrededor de la crátera de Dionisos,o vigilan en Escitia el oro de Apolo.En el Bautisterio de Parma cerca del árbol de la vida unos dragones montan guardia.Así como en un bajorrelieve del museo de la catedral de Ferrara.
 

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Hechos religiosos (XII)

El árbol de vida dio origen a plantas milagrosas que resucitan muertos,curan enfermedades o devuelven juventud;pues los creadores de religiones y mitos religiosos son poetas o literatos,hombres de fantasía.Es así como en el monte Oshadi la hierba mritasamjîvanî resucita muertos,otra hace salir las flechas de la herida,una tercera cicatriza llagas y la hierba samdhânî reune las partes de un cuerpo muerto.En una isla china los cuervos traían una hierba capaz de resucitar a los guerreros muertos tres días antes.Iguales creencias en Irán,e incluso en Roma y Europa.Cuando el rey Salomón pide la inmortalidad a la reina de Saba,ella le habla de una hierba que se encuentra en medio de las rocas.Salomón encientra a un hombre blanco,un viejo que se pasea con la hierba en la mano y que se la entrega,pues mientras la conservaba no podía morir.
Elena,madre de Constantino,impostor del catolicismo,no sólo inventó la Jerusalén que recuerda aún a Cristo,cuando Jerusalén fue arrasada,y dicen que labrada después,por mandato de Tito el 70 d.C.,sino de una madera de la cruz que resucita muertos,cuando tampoco existió dicha cruz,eficaz según esta leyenda porque había sido hecha con el árbol de vida del Paraíso,leyenda también.Por eso en la iconografía cristiana la cruz es representada como árbol de vida,y un número considerable de leyendas sobre la madera de la cruz y el viaje de Set al Paraíso circularon por todos los países cristianos durante la edad media.Adán,que es mero nombre y no existió,después de haber vivido 932 años en el valle de Hebrón,contrajo una enfermedad mortal y envió a su hijo Set a pedir al arcángel que guarda la puerta del Paraíso el aceite de la misericordia.Set siguió los rastros de los pasos de Adán y Eva,donde la hierba no había crecido,y al llegar ante el Paraíso informa al arcángel del deseo de Adán.El arcángel le aconseja que mire tres veces al Paraíso.La primera vez Set ve el agua de donde nacen cuatro ríos y,más arriba,un árbol seco.La segunda vez una serpiente se enrolla alrededor del tronco.Al mirar por tercera vez ve el árbol elevarse hasta el cielo;llevaba en su copa un niño recién nacido y sus raíces se prolongaban hasta los infiernos.El ángel explica a Set lo que ha visto,y le anuncia la venida de un redentor,dándole tres semillas de las frutas del árbol del que habían probado sus padres,y le dice que las ponga sobre la lengua de Adán,que morirá después de tres días (siempre tres días,como los que dicen que permaneció Jesús en el sepulcro).Cuando Adán escucha el relato de Set se ríe por primera vez,pues comprende que los humanos serán salvados.A su muerte,de las semillas colocadas por Set sobre su lengua surgieron en el valle de Hebrón tres árboles,que crecieron de un solo impulso hasta tiempos de Moisés,quien conociendo su origen divino,los transplantó al monte Tabor u Horeb.Los árboles permanecieron allí un millar de años,hasta el día en que David recibió la orden divina de llevarlos a Jerusalén.Pero estos tres árboles se fundieron en uno solo,del que fue hecha la inexistente cruz del inexistente redentor.La sangre de Jesús,crucificado en el centro de la Tierra,donde precisamente había sido creado y enterrado el inexistente Adán,cae sobre el cráneo de Adán y bautiza así,redimiéndole de sus pecados,al padre de la humanidad.
En una adivinanza germánica medieval se habla de un árbol cuyas raíces están en el inexistente infierno y la copa en el trono de Dios,y que engloba al universo entre sus ramas:ese árbol es precisamente la cruz.
En las leyendas orientales la cruz es el puente o escala por la que las almas de los hombres suben hacia Dios;sitada en el centro del universo,es lugar de paso entre el cielo,la Tierra y el infierno.En ciertas variantes la madera de la cruz tiene siete escalones,que son los siete árboles cósmicos que representan los siete cielos.
La planta de inmortalidad y juventud era muy diferente concebida en la India y en el mundo semítico.Los semitas tenían sed de inmortalidad,los indios sólo de rejuvenecer.También los griegos.Pero según la carta del sacerdote Juan (1160-65 d.C.) el Indo rodea al Paraíso,y a tres días de camino del Paraíso se encuentra una fuente;y quien bebe de ella tres veces permanece hasta el fin de sus días semejante a un joven de treinta años.De ahí que se diga también que Alejandro Magno,buscando el agua de vida en la India,encontró unas manzanas que prolongaban hasta cuatrocientos años la vida de los sacerdotes.En la mitología escandinava la manzana es fruta regeneradora y rejuvenecedora.Los dioses comen manzanas y permanecen jóvenes hasta el ragna rök,el fin del ciclo cósmico actual.
El valor mágico y farmacológico de ciertas hierbas se debe igualmente a un prototipo celeste,o a haber sido cogida por primera vez por un dios.Naturalmente proceden del Calvario.Pero en la India la hierba Kapithaka cura la impotencia sexual porque el Gandharva la utilizó para volver a dar a Varuna su virilidad.
El árbol de vida que une cielo,Tierra e infierno tiene su origen en Mesopotamia,pues los altaicos sabían que en el ombligo de la Tierra crece un abeto gigante cuyas ramas se alzan hasta la habitación de Bai-Ulgän,el cielo;los tatar abakan hablan de un monte de hierro sobre el que crece un abedul de siete ramas,símbolo de los siete pisos del cielo.Y en los cantos de los chamanes ostiak vasjugan el árbol cósmico tiene,como el cielo,siete escalones,atraviesa todas las regiones celestes y hunde sus raíces en las profundidades subterráneas.
Cuando sube al cielo,durante su viaje místico,el chamán trepa a un árbol que tiene nueve o siete escalones.O en un poste de siete escalones,situado en el centro del mundo.Entre los altaicos los dioses atan caballos a este poste cósmico,alrededor del cual evolucionan las constelaciones.La misma concepción se encuentra entre los escandinavos:Odín ata su caballo a Igdrasil (el caballo de Odín).Los sajones llamaban Irminsul a este pilar cósmico.Los indios tienen igualmente la idea de un eje cósmico,representado por un árbol de vida o un pilar,situado en medio del universo.En la mitología china el árbol milagroso crece en el centro del universo,y reúne las novenas fuentes con los novenos cielos;se le llama árbol alzado,y se dice que a mediodía todo lo que se encuentra cerca de él no puede dar sombra.
En estas concepciones religiosas el árbol o arbusto es considerado antepasado mítico de la tribu,siendo un árbol genealógico en estrecha relación con el culto lunar,por lo que el antepasado mítico,asimilado a la luna,es representado bajo la forma de una especie vegetal.Así es como ciertos grupos miao rinden culto al bambú,antepasado suyo.Existiendo parecidas creencias entre los aborígenes de Formosa,los tagalo de Filipinas o los ya-lang del Japón.Entre los ainu,los ghiliak y en Corea el árbol figura en el culto lunar de los antepasados.Las tribus australianas de Melbourne creían que el primer hombre había nacido de una mimosa.Según un mito muy extendido en Indochina la humanidad entera fue anonadada por el diluvio,salvo dos jóvenes,hermano y hermana,que escaparon en una calabaza;los hermanos se desposaron,y la muchacha dio a luz una calabaza;de sus granos,sembrados en la montaña y en la llanura,surgen las razas humanas.
Sumati,esposa del rey Sagara de Ayodhyâ,al que habían sido prometidos sesenta mil hijos,dio nacimiento a una calabaza de la que salieron 60.000 niños.De Gaumata,hijo de Saradvat,nacieron dos gemelos,Krpî y Krpa,de una mata de junco.Una tribu de Madagascar se llama antaivandrika,las gentes del árbol vandrika;y sus vecinos antaifasy descienden de un banano.
En Irán cuando el hombre primordial Gayomard cayó bajo los golpes del espíritu del mal,su simiente penetró en la tierra y cuarenta años más tarde surgió la planta rivas,que se transformó en Mashyagh y Mashyanagh.
De todos los campos de batalla en que mueren héroes brotan rosales,aunque de la de Atis brotaron violetas,y de la de Adonis rosas y anémonas;del cuerpo de Osiris crece el trigo y la planta maat,así como toda clase de hierbas.
La tribu warramunga,del norte de Australia,cree que el espíritu de los niños se encuentra en el interior de ciertos árboles,de donde se desprende para penetrar,por el ombligo,en el vientre materno.En China se creía que a cada mujer le corresponde un árbol,y tiene tantos hijos como flores da el árbol.Las mujeres estériles adoptaban por eso un niño,para provocar el nacimiento de las flores en su árbol,siendo entonces fertilizadas.Al morir se regresaba al árbol.
 

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Hechos religiosos (XIII)

En un relato santali siete hermanos matan a su hermana para devorarla;el más pequeño entierra el pedazo que le había correspondido,y poco después surgió un bellísimo bambú.Un hombre que pasó por allí lo cortó para hacerse un violín,que sonaba maravillosamente,pues cantaba una muchacha dentro;pero un día salió del violín,se casó con su propietario,y sus hermanos fueron tragados por la tierra.
Con otras variantes este relato está muy extendido,y así por ejemplo en un cuento indio la esposa asesinada se transforma en lirio,del que primero sale un pie de menta,y después una hermosa planta trepadora;o en el Dekkan una reina celosa ahoga a una muchacha;brota de ella una flor de girasol,y después de ser quemada de su ceniza sale un mango.En un cuento toscano la heroína se transforma en una enorme anguila,que es matada y arrojada a un sembrado de flores silvestres,transformándose en rosal silvestre,regalado al príncipe:el príncipe destripa el rosal con una navaja,y la bella muchacha aparece sana y salva.En la variante griega la muchacha se transforma en un pececito de oro,luego en un limonero.En un cuento rumano la heroína es transformada por una gitana en un pájaro al que la gitana manda matar;de su sangre surge un abeto grande y hermoso.En otra variante de este mismo cuento,Las tres granadas de oro,uno de los parientes recibe de un santo una manzana,y después de haberla comido nace un niño.También:un viejo que había comido una manzana que le había entregado santa Viernes ve nacer a una muchacha de su muslo.
En el Pentamerone una joven virgen queda embarazada después de haber comido una hoja de rosal.
Según Ovidio Marte nació de Juno sin la intervención de Júpiter,cuando Juno fue tocada con una flor por la diosa Flora.
En Mecklemburgo se entierra la placenta del recién nacido al pie de un joven árbol frutal;y en Indonesia se planta un árbol en el lugar donde se ha enterrado la placenta.Los papúes creen que si se corta cierto árbol morirían.Los chamanes dolganos plantan un árbol cuando sienten la llamada de su vocación,y después de su muerte se arranca el árbol.Entre otras tribus altaicas (los goldo,orotchi y oroki) se cree que la vida del chamán depende de semejante árbol.Los chamanes de los yurak de la tundra al norte de Obolsk destinan dos sjadai (ídolos) a la guardia del árbol,pues si perece perecen ellos también.En Europa cuando nacía un príncipe herededo se acostumbraba plantar un tilo.En el archipiélago Bismarck al nacimiento de un niño se siembra un cocotero;y cuando el árbol da sus primeros frutos el niño es adulto.El mana de un jefe indígena crece en proporción a la robustez del árbol.Si las flores de una especie vegetal determinada se marchitan,muere o amenaza peligro a un héroe.En Nierstein,Hesse,Alemania,había un gran tilo que proveía de niños a toda la región.En los Abruzzos los recién nacidos venían de una cepa de viña.
El árbol protege también a los recién nacidos,y por eso Leto trajo al mundo a Apolo y Artemisa mientras estaba arrodillado en un prado,y tocaba con las manos una palmera sagrada.La reina Maha-Mayâ dio a luz a Buda al pie de un árbol sala,mientras abrazaba una de sus ramas.
Si nace cerca de una fuente de vida y de curación el niño se asegura un espléndido destino:estará exento de enfermedades,fuera del alcance de malos espíritus y accidentes,etc.
Niño envuelto y frotado con hierbas,ramas verdes o paja,niño prodigio.Por eso la cuna arcaica se componía de ramas verdes o espigas;Dionisos y Tammuz fueron puestos en una canasta,etc.
Niño enfermo colocado en hu*co de árbol ya hemos dicho que implicaba regeneración o nuevo nacimiento.Si en África y Sindh se pasaba a un niño enfermo entre dos árboles frutales,la enfermedad pasaba a los árboles.Todo ser humano se curaba en Escandinavia pasando por la cavidad de un árbol.Los hebreos llamaban a los hijos ilegítimos hijo de las hierbas;los romanos de las flores.Igual en otros lugares.
Ciertas hierbas tenían poderes fertilizantes,y por eso Lea tuvo un hijo de Jacob,Isathar,gracias a las mandrágoras que Rubén encontró en los campos.
El matrimonio de los árboles era frecuente en la India,y entre ciertas tribus gitanas.Se efectuaba cuando las mujeres no tenían hijos,tras años de casadas.Los esposos se dirigían a un estanque,y tras bañarse plantaban cada uno un arbusto en sus cercanías:la mujer una joven higuera;el marido un mango.En otras partes la mujer ataba el tallo del árbol Vepu al tronco del árbol macho Arasu,lo regaba con agua del estanque y hacía con su marido la pradakshina (marcha ritual hacia la derecha) 3,27 o 108 veces.Mal signo si alguno de esos árboles se secaba,por lo que se tomaban todas las medidas para que no sucediera.Con el tiempo estos árboles fueron objeto de culto,y se depositaba junto a sus troncos un nagakkal,que representaba a dos cobras entrelazadas esculpidas en la piedra.
En el Pendjab,cuando un hombre se casa por tercera vez,se celebra el matrimonio de un bambú o una asclepia gigante.En Nepal cada muchacha newari se desposa con un hel desde muy joven,y el esposo es lanzado al agua.
Paralela al matrimonio de árboles era la costumbre de colocar un bastón (danda) del árbol Udumbara entre los jóvenes esposos,las primeras noches de matrimonio.
Entre las tradiciones populares europeas relacionadas con la regeneración por su participación en la resurrección de la vegetación se ha conservado la costumbre de celebrar la llegada de la primavera adornando un árbol y paseándolo en procesión,o presentándolo de casa en casa,pidiendo regalos.Es el árbol de mayo,aunque en el Perigord y otros lugares de Francia sea el de la libertad.Y en Baviera del norte se conduce en procesión,hasta la mitad del pueblo,un árbol Walber;y bajo un disfraz de paja a un joven llamado también Walber;se coloca el árbol delante de una taberna,y todo el pueblo danza alrededor.Entre los eslavos de Carintia el día de san Jorge decoran un árbol,mientras envuelven a un joven de ramas verdes (Jorge verde);tras los cantos y danzas el Jorge verde,o incluso el joven Jorge,es lanzado al agua.En Inglaterra es Jack-in-the-green el que danza delante de grupos de deshollinadores en la fiesta de mayo.Antaño todas estas fiestas no eran tradiciones muy puritanas,ni lo fueron en la India,en donde se quemaba un árbol al comienzo del año entre orgías;sin embargo la ceniza del árbol protegía de enfermedades o malos espíritus.
Variantes del árbol de mayo son costumbres como la de Sajonia:el primero de mayo o el día de Pentecostés traen jóvenes árboles del bosque para decorar las casas;luego alzan un árbol en medio del pueblo;se le cortan las ramas,excepto las cargadas de salchichas,huevos o pasteles;y unos cuantos jóvenes compiten en trepar hasta la copa del árbol,o en correr hacia donde está el árbol;a veces la carrrera se celebra a caballo.En Silesia el vencedor de la carrera de caballos es llamado rey de Pentecostés,y su novia reina;el último que llega es el bufón;tiene que comer treinta panecillos y beber cuatro litros de aguardiente antes de que llegue el rey;que llega llevando un ramo de mayo y una corona,acompañado en procesión por el pueblo,hasta ser conducido a la posada;si el bufón ha logrado comer y beber lo dicho y puede recibir al rey con un discurso y un vaso de cerveza,el rey paga esos gastos;si no los paga el bufón;pero después de la misa la procesión vuelve a ponerse en marcha,encabezada por el rey y el bufón,tocados con corona de pentecostés;y se detienen en cada granja para pedir dones,en especie o dinero;pero la costumbre permite a los caballeros del rey apoderarse de cuanto encuentren;luego el cortejo se dirige a casa de la reina,y se la hacen regalos;terminan en la taberna,donde rey y reina abren el baile.
En ciertas islas de Ambonia cuando se espera mala cosecha de clavo los hombres se dirigen a las plantaciones de noche,sin ropa,e intentar fertilizar los tallos.Entre los baganda de África central la mujer que ha tenido gemelos es capaz de fecundar bananos;por lo que es solicitada por los granjeros para que los fecunde,con una hoja de banano entre las piernas.
En Sajonia y Turingia se mata al rey de mayo disparándose tiros de salva.En Bohemia el martes de carnaval se juzga y decapita al rey,pues tiene un largo cuello compuesto por varios sombreros superpuestos.En Pilsen,Bohemia,el rey se presenta vestido de hierbas y flores,y tras el proceso puede huir a caballo;si no es agarrado puede seguir siendo rey un año más;de lo contrario se le corta la cabeza.
También en Europa se celebraba el poder fertilizante de la muerte fabricando los niños un muñeco de paja y ramas,que arrojan a pozo o lago,o lo queman.Y entre los sajones de Transilvania,mientras los muchachos se llevan fuera del pueblo la efigie de la muerte,las muchachas preparan la llegada de la primavera,personificada por una de ellas.
En otras regiones son también jóvenes los que traen el verano,en una variante del árbol de mayo:algunos muchachos se dirigen al bosque,cortan un árbol joven,lo podan y decoran,regresan al pueblo y van de casa en casa cantando que traen el verano,y solicitando regalos.
 

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Hechos religiosos (XIV)

Menos extendida estuvo la lucha de verano e invierno,largo diálogo versificado,o lucha simulada.En Suecia,en la fiesta de mayo,combatían los dos grupos de jinetes,con triunfo del verano.En el Rhin era lucha entre dos jóvenes,con triunfo también del verano,solicitándose regalos.La lucha entre verano e invierno tuvo lugar también entre esquimales y los yaku,y por supuesto hubo luchas ceremoniales en numerosas religiones arcaicas,por ejemplo en las antiguas capas del culto agrario osiriano,en las religiones protohistóricas escandinavas.El 29 de junio se celebra en Rusia el entierro de Kostroma,figuras míticas que simbolizan la vida y muerte rítmica de la vegetación.También se celebra en Rusia la muerte y resurrección de Kostrubonko,divinidad popular de la primavera.
Los eslavos surdanubianos queman un árbol o una rama (badnjak) en navidad,año nuevo y la epifanía.El badnjak arde durante varios días en cada casa y se dispersan sus cenizas por los campos para fertilizarlos.Entre los búlgaros se honra incluso el badnjak con incienso,mirra y aceite de olivo.
En el Tirol el primer jueves de cuaresma se trae un leño en procesión.En Suiza es la víspera de navidad,año nuevo y carnaval.
La progresiva desaparición de estas costumbres demuestra progresivo olvido religioso,pues es obvio que nunca un árbol o planta fue sagrado por sí,sino porque encarnaba y revelaba lo sagrado (hierofanía).
Capítulo IX.- La agricultura y los cultos de la fertilidad

La agricultura de estos tiempos primitivos revela de manera más dramática el misterio de la regeneración vegetal,porque la vegetación es una hierofanía,y por tanto la práctica agrícola un ritual.
Para estos seres humanos el ritmo de las estaciones,las fuerzas activas de las semillas e incluso la fertilidad de la tierra son manifestaciones de la gran madre-tierra,con la mujer de sacerdotisa.Por eso en Prusia oriental hace todavía poco sembraba chicharros una mujer desnuda,y entre los fineses las mujeres llevaban las semillas a los campos en la camisa menstrual,en el zapato de una prostituta o en la media de un bastardo.Las remolachas sembradas por mujer son dulces,las sembradas por hombre amargas.Entre los estonianos unas muchachas llevan la semilla del lino hasta los campos.Los suecos sólo permitían sembrar lino por mujeres,siendo casadas o embarazadas las que sembraban granos.La solidaridad mística entre la fertilidad de la tierra y la de la mujer era una especie de conciencia agrícola,cargada incluso de magia erótica.Por eso las campesinas finesas regaban el surco antes de la siembre con leche de sus pechos,siendo costumbre en Finlandia y Estonia sembrar en desnudez completa,fueran hombres o mujeres.Se regaba el arado con agua para la primera labor del año,e incluso se aspergaban los campos,pues un texto indio precisa que la lluvia desempeña el mismo papel que el flujo seminal en las relaciones entre hombre y mujer.Por eso si se identificaba a la mujer con la gleba se identificaba al hombre con los granos que la fecundan.
Se practicaba pues la agricultura en estado de pureza ritual,con labradores lavados,bañados y vestidos con camisa nueva.Se realizaban gestos rituales,con sacrificios durante la siembra,aunque consistieran sólo en lanzar fuera del surco los primeros granos,y abandono de las primeras espigas para que las comieran los pájaros.En Finlandia y Alemania incluso con sacrificios de animales.
Se veneraba ante todo el poder germinativo de las semillas,y por eso no se segaban las últimas espigas,que se dejaban para los que viven bajo tierra,o en Finlandia,Estonia y Suecia para los caballos de Othin.
Tampoco se recogían del todo las frutas de un árbol,se dejaba algo de lana en la espalda de las ovejas,no se vaciaba del todo el arcón donde se guardaba el trigo y se vertía algo del agua que se sacaba de un pozo.
Como hemos dicho la última gavilla concentraba la fuerza sagrada,unas veces propicia y otras nociva.Los alemanes hacían una gavilla con las primeras y últimas espigas y la ponían sobre la mesa,porque daba suerte.Fineses y estonianos la llevaban solemnemente a la granja,porque bendecía las casas y protegía de enfermedades y rayos,al mismo tiempo que conservaba la cosecha de ratas.Estaba también muy extendida la costumbre de guardar la primera gavilla en el cuarto principal de la granja durante las comidas y una noche entera,y en ciertos lugares se daba al ganado para protegerlo y bendecirlo.
En Estonia la primera gavilla tenía también poderes proféticos:arrojando sus espigas según cierto ceremonial las muchachas se enteraban de cuál era la primera en casarse.En Escocia se casaba en el año quien segaba la última gavilla,y en muchos países el último puñado de trigo segado era llamado la novia.Por la primera gavilla se averiguaba el precio que tendría el trigo durante el año,y en Finlandia y Estonia la mujer que ataba la última gavilla quedaba encinta.También era costumbre hacer con las últimas espigas una gran gavilla,que se conservaba para mezclar sus granos con los de la siembra.
Por lo general se venera pues la fuerza creadora de la naturaleza,con unos u otros nombres:madre del trigo,gran madre,madre de la espiga,madre de la cosecha,etc.Los peruanos creían que las plantas útiles están animadas por una fuerza divina que aseguraba su crecimiento y fertilidad,y madre del maíz (zara-mama) quería decir que produciría mucho maíz.Esta efigie se conservaba hasta la cosecha siguiente,pero a mitad del año los hechiceros le preguntaban si tenía fuerzas para durar;y si respondía que estaba debilitada se la quemaba y se hacía una nueva.
Los indonesios conocían un espíritu del arroz que hacía crecer y fructificar esta planta,y se comportaban ante el arroz en flor como ante una mujer embarazada.Si la cosecha se marchitaba los karen de Birmania creían que se había marchado su alma,y los minangkabauer de Sumatra pensaban que el arroz está protegido por un espíritu femenino llamado Saning Sari o indoea pali,madre del arroz,representado por ciertos tallos que se cultivaban con cuidado especial,en el centro del campo.Una madre del arroz (inemo pae) era conocida también por los tomoris de las islas Célibes.En Malasia se celebraban durante tres días ceremonias relacionadas con la madre del arroz niño,que prueban que se asimilaba a la esposa del granjero con una recién parida,madre de ese arroz niño.En Java,Bali y Sombok se practicaba el noviazgo y bodas de dos puñados de arroz escogidos antes de la cosecha,y esta pareja nupcial era llevada a casa para que el arroz pudiera multiplicarse.Aún se derrama arroz sobre los que se casan,para que tengan descendencia.
También era corriente hacer con las últimas espigas que se segaban una efigie parecida a la humana,que en Dinamarca se llamaba el viejo,y se llevaba a casa.Otras veces se arrojaba al campo del vecino.En Suecia la muchacha que segaba las últimas espigas debía atárselas al cuello,llevarlas a casa,y darzar con ellas durante la fiesta que seguía al final de la cosecha.En Dinamarca la muchacha bailaba con el maniquí formado con las últimas espigas y lloraba,considerándose viuda.
En algunas de estas culturas quien segaba las últimas espigas era considerado asesino,y llevaba el maniquí de paja hasta el pueblo en medio de risas y burlas,u obligado a arrojarlo al campo de un vecino.En Alemania sin embargo quien segaba la última brazada era conducido al pueblo con gran pompa,y se le servían los mejores platos del banquete con el que se celebraba la recolección de la cosecha.
El Escocia la última brazada también era llamada la vieja (cailleaach),y nadie quería segarla,pues se creía que quien la segaba estaba obligado a alimentar a una vieja imaginaria hasta la próxima cosecha.En Noruega se creía que el segador (skurekail) vivía todo el año en los campos sin ser visto,capturado por la última gavilla segada,con la que se hacía un muñeco antropomorfo llamado skurekail,y que también era arrojado al campo de un vecino que no hubiera terminado de segar aún su cosecha,para que lo alimentara todo el año.Entre los eslavos,por el contrario,quien segaba la baba (vieja) tenía un hijo durante el año.En la región de Cracovia quien ataba la última gavilla era la baba o abuelo,liado en la paja de forma que sólo le quedaba libre la cabeza,y conducido en carreta a la granja,toda la familia le salpicaba con agua.En Carintia quien ataba las últimas brazadas era envuelto en paja y arrojado al agua.Los búlgaros llamaban a la última gavilla reina del trigo,la vestían con camisa de mujer,la paseaban por el pueblo y luego la arrojaban al río,para asegurar lluvia con vistas a la próxima cosecha;o la quemaban y esparcían sus cenizas por los campos para aumentar su fertilidad.
 

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Hechos religiosos (XV)

Estaba muy extendida la costumbre de salpicar y arrojar al agua al representante de la vegetación,así como quemar el maniquí de paja y distribuir las cenizas por las tierras.Si una mujer extranjera penetraba en el terreno en Suecia era envuelta en paja y llamada la mujer del trigo.En la Vendée era la granjera la que desempeñaba ese papel:envuelta en paja se la llevaba hacia la trilladora y se la empujaba debajo;después se la retiraba y eran trilladas las espigas;pero la mujer era arrojada al aire con una brazada,como si fuese trigo que debía ser aventado.En muchas otras regiones de Europa se amenazaba de muerte al extranjero que se acercaba al campo que estaba siendo segado,o al que se trillaba el trigo.En otros sitios se le mordía la punta de los dedos,se le acercaba la guadaña al cuello,etc.En ciertas regiones de Alemania era atado por los segadores y debía pagar una multa para recuperar la libertad.
Es probable que sea reminiscencias de un sacrificio humano real,en Egipto,Siria,Mesopotamia o Frigia.Pues una leyenda griega menciona a un bastardo del rey frigio Midas,Lityrses,conocido por su apetito fabuloso y por su apasionada afición a segar su trigo;agasajaba a todo extranjero que pasaba cerca de su campo,pero luego era obligado a segar con él;si era vencido lo ataba a una gavilla,le cortaba la cabeza con la guadaña y lanzaba su cuerpo al campo;Heracles provocó a Lisyrtes,lo superó,le cortó la cabeza con su guadaña y lanzó su cuerpo al río Meandro.
Están atestiguados sacrificios humanos a favor de las cosechas en ciertas poblaciones de América central y del norte,en África,ciertas islas del Pacífico y numerosas poblaciones dravidias de la India.
En cuanto brotaba el maíz en México se iba a los campos a buscar el dios del maíz,un brote que se traía a casa y al que se presentaban ofrendas alimenticias;por la noche era llevado al templo de la diosa de las subsistencias,Chicomecóatl,donde se reunían unas muchachas llevando cada una,envuelto en papel rojo y salpicado de hule,un haz de siete espigas de maíz tomado de la cosecha precedente:el chicomólotl,la espiga séptuple,designada también diosa del maíz;las muchachas eran niñas,adolescentes y jóvenes,y tenían brazos y piernas cubiertos de plumas rojas;tres meses más tarde,cuando la cosecha estaba madura,era decapitada una muchacha,Xilonen,que representaba a la diosa del maíz nuevo;sesenta días más tarde,terminada la cosecha,se sacrificaba a una mujer que representaba a la diosa Toci,nuestra madre:se la decapitaba y desollaba;un sacerdote se envolvía en esa piel,y era llevado un trozo del muslo al templo de Cinteotl,dios del maíz,donde otro figurante se hacía con él una máscara;durante unas semanas era tratado como parturienta,mientras los guerreros desfilaban,se ejecutaban danzas y el rey,seguido del pueblo,lanzaba a la cabeza del figurante todo lo que encontraba a mano.
Entre los pawnee el cuerpo de la muchacha sacrificada era despedazado,y cada pedazo enterrado en los campos.Igual se hacía en algunas tribus africanas.
Hasta mediados del siglo XIX los khond,tribu dravidia de Bengala,sacrificaban a la diosa de la tierra,Tari Pennu o Bera Penu,una víctima llamada Meriah,comprada o hija de padres que hubieran sido víctimas;las víctimas eran voluntarias,y los meriah seguían viviendo,casadas con otras víctimas,y habiendo recibido un trozo de terreno;diez o doce días antes del sacrificio se les cortaba el cabello,y al sacrificio seguía una orgía,mientras el Meriah era conducido en procesión al sacrificio,generalmente en un bosque virgen;allí era ungido con mantequilla fundida y carcuma,adornado con flores,y consagrado entre la veneración del pueblo,que danzaba alrededor de la víctima;por la noche se suspendía la orgía,pero se reanudaba a la mañana siguiente,hasta mediodía,que es cuando se celebraba el sacrificio:drogado con opio,el Meriah era atado y se le machacaban los huesos;o era estrangulado,cortado en pedazos,o quemado en un brasero;se repartía entre los asistentes pedazos del cuerpo sacrificado,que después eran enterrados en los campos;la cabeza y huesos eran incinerados,y las cenizas esparcidas por la gleba;cuando las autoridades británicas prohibieron los sacrificios humanos,reemplazaron a los Meriah por animales.
Entre los cafres del Natal y los zulúes después de las fiestas del año nuevo tenía lugar,en el kraal del rey,la gran danza,durante la que se cocían frutos de todas clases en un fuego encendido por los magos,en ollas nuevas;cuando el rey había hecho comulgar a todos con este caldo de las primicias,se consumían las frutas.Entre los indios creek el ritual de las primicias coincidía con el de la purificación y expulsión de males y pecados:se apagaban los fuegos,y los sacerdotes encendían por frotamiento un nuevo fuego;se purificaban mediante un ayuno de ocho días,incluso usando vomitivos;sólo se podían consumir granos cosechados cuando el año se había renovado.
Los finlandeses,al empezar la siega,sacrificaban el primer cordero nacido en el año;se vertía la sangre en la tierra,y las entrañas eran donadas al oso,guardián del campo;la carne era asada y comida en los campos,dejando sobre los surcos tres pedazos para el espíritu de la tierra.Al comienzo de la siega se preparaban manjares específicos,reminiscencia de un festín ceremonial.Las tres primeras gavillas eran segadas en silencio,y los estonianos,alemanes y suecos no recogían las primeras espigas.
Cuando se acarreaba el trigo a los graneros se arrojaba por encima del hombro izquierdo un puñado de granos para las ratas.Los alemanes trituraban las primeras briznas de heno,como alimento a los muertos.En Suecia se llevaba a los graneros pan y vino para obtener la benevolencia del espíritu de la casa.Durante la trilla se dejaban algunas espigas para el espíritu de la era.Según la tradición finlandesa,la gavilla que se deja sin trillar pertenece al espíritu de la tierra (maanhaltia).En otras regiones este espíritu (tolanhaltia) venía la noche de pascuas a trillar las tres gavillas dejadas en otoño,y que eran las de los espíritus.Los suecos dejaban en el campo una gavilla hasta el año siguiente.
Muchas de estas ofrendas tenían también un carácter funerario,pues eran los difuntos los que protegían los granos;y el ciclo se cerraba con una fiesta de la cosecha que tenía lugar en otoño.
Muchos de estos banquetes se celebraban junto a tumbas,y en la India se ofrecían habichuelas a los difuntos.En China el lecho conyugal se encontraba en el sitio más sombrío de la habitación,por encima de donde eran enterrados los muertos.En los pueblos nórdicos Noel (Jul) era la fiesta de los difuntos,y al mismo tiempo exaltación de la fertilidad.En Noel se celebraban banquetes y nupcias,mientra se cuidaban las tumbas.
Esos días regresaban los muertos,y en Suecia la mujer conservaba un pedazo del pastel de bodas para que se enterrase con ella.Tanto en los países nórdicos como en China las mujeres eran sepultadas con su vestido de boda.El árbol de navidad se usaba en bodas y entierros.Hipócrates nos dice que los espíritus de los difuntos hacen crecer y germinar las semillas,y los vientos (almas de los muertos) dan vida a las plantas.En Arabia la última gavilla,el viejo,es segada para el amo del campo,y colocada en una tumba.Durante la siembra los finlandeses sepultaban en la tierra osamentas de difuntos,u objetos que pertenecían a muertos,si no los tenían,tierra del cementerio,o de una encrucijada por la que hubieran pasado difuntos.Los alemanes esparcían sobre el campo,con las simientes,tierra traída de una tumba reciente,o paja sobre la que alguien había muerto.La serpiente protegía las cosechas y en primavera,al principio de las siembras,se ofrecían sacrificios a los difuntos.
Por lo común las divinidades y genios de la fertilidad eran también funerarios.En la Grecia arcaica muertos y cereales eran colocados en vasijas de barro cocido,y a las divinidades del mundo subterráneo y de la fertilidad se le ofrecían cirios.Feronia era dea agrorum sive inferorum (diosa de campos e infiernos).Durgâ diosa de la vegetación,y de espíritus de los muertos.
En la India y países nórdicos se conmemoraba a los difuntos en tiempos de cosecha,y el culto de los manes coincidía con el de la vegetación.Las fiestas de difuntos coincidían con las de difuntos,y el 29 de septiembre era fiesta de difuntos y cosechas en todo el norte y centro de Europa.El culto funerario influía en el de la fertilidad,y Odín,divinidad funeraria y jefe de las almas que no encuentran reposo,recibía también culto en los agrarios.Durante Jul,fiesta funeraria de los germanos,en el solsticio de invierno,se hacía con una gavilla las efigie de un hombre,mujer,gallo o macho cabrío.
La fecundidad de la mujer influía en la de los campos,y la opulencia de la vegetación ayudaba a concebir a la mujer.Los negros ewe del África occidental (Casta de los Esclavos),con ayuda de orgías rituales,tomaban medidas contra desastres cuando el centeno comenzaba a germinar:un número considerable de muchachas era ofrecido al dios pitón;se consumaba la hierogamia por los sacerdotes en el templo,y las muchachas así consagradas continuaban la prostitución sagrada en el recinto del templo:costumbre tan extendida,que se practicaba también en el Templo de Jerusalén.
 

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Hechos religiosos (XVI)

En China muchachos y muchachas copulaban en primavera en los campos,convencidos de que así contribuían a la regeneración cósmica,llamando a la lluvia para que fertilizara los campos.La unión de Deméter y Jasón fue de este tipo,y los pipeles de América central dormían los cuatro días que preceden a las siembras lejos de sus esposas,para poder ser sexualmente superactivos la víspera de la siembra.Ciertas parejas debían estar activas en el momento de la siembra,y en Java,cuando el arroz florecía,esposo y esposa copulaban en el campo.Bodas consumadas en el campo han sido frecuentes hasta hace poco en el norte y centro de Europa,y en Ucrania el día de san Jorge,después que el sacerdote había bendecido la cosecha,jóvenes parejas se revolcaban en los surcos..En Rusia era el sacerdote el revolcado por algunas mujeres,y en otras partes danzaban parejas adornadas con espigas de trigo.En Silesia los novios recién casados eran conducidos por el pueblo en un carro adornado.
Cuando la población oraón celebraba en mayo el matrimonio del sol y la Tierra el sacerdote se unía públicamente con su esposa,y después comenzaba la orgía.Iguales orgías tenían lugar al oeste de Nueva Guinea y norte de Australia,al principio de la estación de las lluvias.En muchos lugares las mujeres corrían desnudas por los campos en época de sequía,y en otras regiones (los baganda de África o los habitantes del archipiélago Fidji,por ejemplo) se festejaban bodas y nacimiento de gemelos por medio de orgías.
Los kana del Brasil estimulaban la fertilidad mediante danzas fálicas,que imitaban el coito;seguidas de orgías colectivas.Rastros europeos de simbolismo fálico era la gavilla la ramera,o una cabeza negra con labios rojos.En las fiestas romanas de las Floralia jóvenes desnudos desfilaban por las calles,durante las Lupercalias los muchachos tocaban a las muchachas para hacerlas fecundas,y durante la principal fiesta india de la vegetación (Holi) todo estaba permitido.Los hindúes se permiten una gran libertad sexual durante las fiestas de Bali,en que toda unión está permitida excepto el incesto.Los hose del noroeste de la India practican grandes orgías durante la siega.
X.- El espacio sagrado

Toda hierofanía y kratofanía transfiguran el espacio profano en sagrado,a base de mitos.Un espacio sagrado toma pues su validez de la permanencia de la hierofanía que lo consagró una vez,asegurando para el porvenir la perseverancia de esa supuesta sacralidad:pues el mito consiste en que tal sacralidad es solamente literaria,dicha y creída,no real.El lugar se transforma así en una fuente inagotable de fuerza psíquica,que permite al ser humano,con la única condición de entrar en él,tomar parte en esa fuerza creída,y comunicarse con esa sacralidad mental.
Una vez que los indígenas australianos entraron al servicio de los blancos dependieron de ellos para su alimentación y para toda su economía:pero iban a pedir a sus centros sagrados que los mantuvieran en solidaridad mística con el territorio y los antepasados que fundaron su civilización.Las rocas,manantiales,grutas o bosques venerados en el transcurso de la protohistoria siguen siendo considerados,bajo formas variables,como sagrados por las poblaciones cristianas de hoy.
Los santuarios no son los únicos espacios sagrados que exigen consagración,ya que el lugar es elegido regularmente por algo que lo hace diferente.Hay que suponer que el que inventa la hierofanía lo hace de buena fe,por primer creyente en ella;pero desde luego estos lugares no revelan nada,ni nadie aparece en ellos que hagan revelaciones objetivas,sí subjetivas.En los tiempos a los que preferentemente nos referimos eran signos hierofánicos decisivos la presencia o ausencia de hormigas o ratones;y a veces se dejaba en libertad a un animal doméstico,un toro por ejemplo,y al cabo de algunos días lo buscaban;se le sacrificaba en el lugar exacto en que era encontrado,y ya tenemos un lugar sagrado.
En las religiones monoteístas son también lugares sagrados donde han vivido santos,o donde han rezado o sido enterrados:con mucha fantasía,pues ni San Pedro está enterrado en el Vaticano,ni Santiago Apóstol en Santiago de Compostela.
La cerca,muro o círculo de piedras que cierra el espacio sagrado se cuentan entre las más antiguas estructuras arquitectónicas conocidas de los santuarios,pues aparecen ya en las civilizaciones protoindias y egeas.La cerca no indica ni significa únicamente la presencia continua de una hierofanía o kratofanía;tiene además por objeto preservar al profano del peligro al que se expondría penetrando allí sin tomar precauciones.Se creía que lo sagrado es siempre peligroso para quien entra en contacto con ello sin haberse preparado,porque lo que primero que veneró el ser humano fue el rayo y el trueno.De ahí los innumerables ritos y prescripciones relativos a la entrada en el recinto sagrado.
Lo mismo sucedía con las murallas de la ciudad.Antes de ser obras militares eran defensa mágica,protección del poblado de demonios y larvas,espacio organizado en el que sus habitantes no temían espíritus malignos.Por eso en tiempos de asedio o epidemia toda la población se reunía para rodear con una procesión los muros de la ciudad,y reforzar de esta manera su calidad de límite y defensa mágico-religiosa.Procesión que en cristianismos y catolicismo reviste a veces forma mágicosimbólica,pues se ofrece al patrón de la ciudad algo a cambio de que se encargue de esa defensa.En el norte de la India,por ejemplo,en tiempos de epidemia se describía alrededor de la aldea un círculo destinado a prohibir a los demonios de la enfermedad que penetren en el cercado.
Sin duda los espacios sagrados por excelencia,altares y santuarios,son construidos según las prescripciones de los cánones tradicionales.Pero esta construcción se funda en última instancia en una revelación primordial que reveló in illo tempore el arquetipo del espacio sagrado.Citemos como ejemplo el maga iranio:lugar sagrado donde la impureza queda abolida,y donde se hace posible la unión entre el cielo y la Tierra.
La erección del altar sacrifical védico se realizaba conforme a un doble simbolismo:creación del mundo e integración simbólica del tiempo.El mismo alcance cosmogónico se verifica en la construcción del mandala tal como la practican las creencias tántricas.La palabra significa círculo,y las traducciones tibetanas la interpretan como centro o como lo que rodea.Siendo el mandala una serie de círculos,concéntricos o no,inscritos en un cuadrado.En el interior de este diagrama,dibujado sobre el suelo por medio de un hilo de color o de líneas de harina de arroz coloreada,se construyen las imágenes de las diferentes divinidades tántricas.El mandala es así a la vez una imago mundi y un panteón simbólico.La iniciación consiste esencialmente para el neófito en penetrar en las diferentes zonas o niveles del mandala.El rito puede considerarse igualmente una equivalencia del pradakshina,el ceremonial de dar la vuelta a un templo o un monumento sagrado (stûpa),o de la iniciación por la entrada ritual en un laberinto.La asimilación del templo con el mandala es evidente en el caso de Barabudur y de los templos tibetanos construidos bajo la influencia de las doctrinas tántricas.Todas estas construcciones sagradas representan simbólicamente al universo,tal como en aquellos tiempos lo concebían,y resulta que estoy diciendo que el único dios que existe es el universo.
Rómulo,tras haber abierto un surco profundo (fossa),y haberlo llenado de frutos,recubierto de tierra,y haber elevado por encima de él un altar (ara),trazó con el arado una muralla.La zanja era un mundus,y por eso en las lenguas romances al universo se llama mundo.Pues este mundus romano era religiosamente intersección de tres niveles cósmicos.Y es probable que el modelo primitivo de Roma fuera un cuadrado inscrito en un círculo.
Los monumentos circulares griegos son ctonianos,y los de las poblaciones africanas manda combinan lo ctoniano y lo cosmogónico.
La visión que estos pueblos semiprimitivos tienen del universo es la siguiente:1)en el centro se encuentra la montaña sagrada,y en ella se encuentran el cielo y la Tierra;2)todo templo,palacio,residencia real o ciudad sagrada se asimila a una montaña sagrada;3)por templos o ciudades sagradas pasa el axis mundi (eje del mundo),y por tanto son puntos de unión entre cielo,Tierra e infierno.
Como ejemplos en las creencias indias el monte Meru se alza en medio del mundo,y por encima de él brilla la estrella polar.Esta concepción es compartida por los pueblos uroaltaicos,iranios,germanos y los pigmeos de Malaca;y está presente en el simbolismo de los monumentos prehistóricos.En Mesopotamia un monte central,la montaña de los países,une al cielo y la Tierra.Tabor,la montaña palestina,significa ombligo,y el monte Gerizim era llamado ombligo de la Tierra (tabbûr eres).Por creer los autores bíblicos que Palestina estaba cerca de la cúspide de la montaña cósmica no fue inundada por el diluvio,y para los cristianos el Gólgota se encuentra en la cima del mundo,siendo a la vez cima de la montaña cósmica,y lugar donde el inexistente Adán (varón) fue creado y enterrado,de manera que la sangre del Salvador regó el cráneo de Adán,sepultado precisamente debajo de la inexistente cruz en la que no fue crucificado el inexistente Cristo.
 

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Enviado miércoles, 21 de setiembre, 2005 - 10:37 am:   Editar Mensaje Borrar Mensaje Ver Mensaje/Comprobar IP Imprimir Mensaje    Compartir Mover Mensaje (Sólo Moderador/Administrador) Prohibir IP de este Remitente (Sólo Moderador/Administrador)
Hechos religiosos (XVII)

En Mesopotamia los templos fueron casa del monte de todos los países,monte de las tempestades o lazo entre cielo y Tierra.Cada ciudad oriental se encontraba en el centro del mundo,y todo palacio real semejante al monte cósmico.Babilonia era Bâb-ilâni,puerta de los dioses,pues allí fue donde los dioses descendieron a la Tierra.La ziqqurat mesopotámica era una montaña cósmica.El templo de Burabudur imagen del mundo,construido en forma de montaña.
Ciudades y lugares santos eran asimilados a las cimas de las montañas cósmicas,y por eso Jerusalén y Sión no fueron sumergidas por el diluvio.Según la tradición islámica la Ka´aba es el lugar más elevado de la Tierra,por encontrarse en el centro del cielo.En China el gnomón no daba sombra el día del solsticio de invierno,a mediodía:porque estaba en el centro del universo,cerca del árbol milagroso Kien-mou (bosque alzado),donde se encuentran cielo,Tierra e infierno.
Nexos entre cielo,Tierra e infierno eran también los santuarios de Nippur,Larsa y Sippar.Babilonia tenía multitud de nombres sagrados,además del ya dicho,por haber sido construida sobre bâb-apsî,puerta del apsu (las aguas del caos anteriores a la creación).La roca de Jerusalén penetraba profundamente en las aguas subterráneas,con el Templo encima del tehôm,equivalente al apsu;por lo que la roca del Templo de Jerusalén encerraba la boca del tehôm.Iguales conceptos y concepciones se encuentran en Roma.En la tradición budista la creación parte de una cima,la cósmica,concepto compartido por todas estas culturas.Por lo que según la tradición mesopotámica el hombre fue moldeado en el ombligo de la Tierra,en uzu (carne),sar (nexo) y ki (lugar,tierra);donde se encuentra también Dur-an-ki,enlace entre el cielo y la Tierra.Ormuzd crea el buey primordial,Evagdath,y al hombre primordial,Gayomard,en el centro del mundo.El paraíso donde fue creado Adán a partir del barro se encuentra en el centro del cosmos.El paraíso está en el ombligo de la Tierra y,según la tradición siria,sobre una montaña más alta que todas las otras.Según el libro sirio La caverna de los tesoros Adán fue creado en el centro de la Tierra,donde debía levantarse más tarde la cruz de Jesús.El apocalipsis judaico y los misdrahim precisan que Adán fue moldeado en Jerusalén,y ya que el catolicismo al menos nos ha enseñado que es la única religión verdadera,quien compare estas creencias con la historia verá que ni original ni verdadera.
Pues incluso el hogar de estos creyentes es centro del mundo,y el poste central de la habitación eje cósmico.El árbol sacrifical simbolizaba las siete esferas celestes,y la abertura que se dejaba para que saliera el humo se encontraba frente a la estrella polar.
Al construirse una casa en la India el astrólogo determinaba qué piedra del cimiento había que colocar sobre la cabeza de la serpiente que sostiene al mundo.El maestro albañil hundía una piedra en el lugar designado de manera que fijara bien la cabeza de la serpiente ctoniana,y evitara temblores de tierra.Por lo que la construcción de una simple casa era cosmogónica,pues creían que los mundos habían salido de la fragmentación de un monstruo ofidiforme.
Multitud de mitos y leyendas hacen intervenir un árbol cósmico que simboliza el universo,una columna central que sostiene el mundo,un árbol de vida,del conocimiento del bien y del mal,o un árbol milagroso que confiere la inmortalidad a los que prueban sus frutos.El camino hacia él era difícil,sembrado de obstáculos,por inaccesible y guardado por mostruos,a veces con laberinto;los héroes vencían y daban muerte a ese monstruo,aunque lo sagrado para estos pueblos era ambivalente:atrae y repele,era útul y peligroso,confería muerte o inmortalidad.
Capítulo XI.- El tiempo sagrado y el mito del eterno recomienzo

El tiempo tampoco existe,es invento humano,pero todas estas relaciones inventaron el tiempo mágicorreligioso,míticorreligioso,hierofánico o sagrado:tiempo en que se coloca la celebración de un ritual,ritmos cósmicos considerados como revelaciones,que se presenta bajo varias formas,de intensidad variada y de destino múltiple.Así los dayak distinguen cinco tiempos:1)la salida del sol,favorable para conmemorar una operación;no apto para salir de casa,de pesca o de viaje;2)hacia las nueve de la mañana:momento desdichado,pues nada de lo que se comienza esta hora tiene éxito;sin embargo es bueno para caminar,pues no es hora de bandidos;3)mediodía:tiempo muy feliz;4)las tres de la tarde:momento de la batalla,feliz para los enemigos,los bandidos,cazadores y pescadores;desdichado para los viajeros;y 5)hacia la puesta del sol:pequeño tiempo feliz.
Cada religión conoce días fastos y nefastos,momentos óptimos en el transcurso de un mismo día fasto,períodos de tiempo concentrado y diluido,fuerte y débil,etc.Es tiempo no homogéneo,pues connota vocaciones diversas,destinos contradictorios,causada por los ritmos cósmicos,por las crisis solsticiales,fases de la luna.etc.;a veces por la vida religiosa.
Las ideas de ritmo y repetición,observando la luna,son hierofanías,tiempo sagrado que se transforma en calendario.
Las hierofanías vegetales les sirven para colocar fiestas,de renacimiento en primavera,sin que las estaciones del año coincidan con las nuestras.
Con el tiempo el tiempo sagrado fue liturgia,y entonces la de un domingo,por referirnos ahora al cristianismo,es solidaria de las de los precedentes y siguientes,aunque se dé preferencia a la transubstanciación del pan y vino en cuerpo y sangre del inexistente Salvador.Pero lo que es cierto para el culto cristiano vale igualmente para todos los tiempos religiosos,porque el cristianismo es una religión más,ni siquiera original (mitraísmo;todo el invento de los judeohelenistas,transformado en Nuevo Testamento;estoicismo;gnosticismo judío;etc.).Un ritual,dentro de cada religión,repite el precedente,pero le es contiguo y lo continúa.La recolección de hierbas mágicas se practica,por ejemplo,a media noche del día de san Juan.E incluso en esta recolección hay fantasía:la hierba de los hierros,el helecho,abre los cielos durante algunos segundos,y el que recoge en ese momento puede hacerse invulnerable,invisible,etc.
Estos segundos hierofánicos regresan cada año,por lo que se continúan,pues en religión y magia la periodicidad significa utilización indefinida de un tiempo mítico hecho presente.Todos los ritos suceden ahora,pero con retroactividad de tiempo profano:al conmemorar la Semana Santa,por ejemplo,el cristiano se siente contemporáneo de hechos que no sucedieron,pero en los que cree,porque se los han predicado o impuesto.
Igual sucedía en magia cristiana:la hechicera iba a coger hierbas para ponerlas sobre las llagas del Señor,o informaba a la Virgen de las enfermedades de un paciente.Naturalmente todas estas curaciones yo las llamo también literarias,a no ser que sea verdad que la fe mueve montañas.Juzguen,por ejemplo,si el siguiente chascarrillo cura pústulas de verdad:nueve hermanos se reunieron,de nueve padres diferentes,todos vestidos igual,con nueve azadones afilados,con nueve hachas filosas;se fueron hasta medio camino del puente de bronce;allí se encontraron con Santa María;bajaba por una escalera de cera y se puso a preguntarse:“¡Adónde vais,nueve hermanos de nueve padres diferentes,todos vestidos igual!. –Vamos al monte de Galilea a cortar el árbol del paraíso. –Dejad allí el árbol del paraíso.Id a casa de Ión a cuidar sus pústulas;cortad,rebanad y lanzadlas al fondo del mar”.
Periodicidad,repetición y eterno presente son las tres características del tiempo mágicorreligioso,y cada vez que se repite el rito se imita el gesto arquetípico del dios o del antepasado,el gesto que supuestamente tuvo lugar en el origen de los tiempos,pero tiempo mítico.
En Nueva Guinea,cuando un jefe marino sale al mar,personifica al héroe mítico Aori.
 

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Enviado jueves, 22 de setiembre, 2005 - 03:53 am:   Editar Mensaje Borrar Mensaje Ver Mensaje/Comprobar IP Imprimir Mensaje    Compartir Mover Mensaje (Sólo Moderador/Administrador) Prohibir IP de este Remitente (Sólo Moderador/Administrador)
Hechos religiosos (XVIII)

El primitivo se inserta en el tiempo mítico por medio de cualquier ritual o gesto significativo (la caza,pesca,etc).Como ni hoy conocemos el universo,sin que podamos asegurar que lo conoceremos mañana,estos creadores de religiones son sabios porque inventan in illo tempore lo que les da la gana,y todos lo creen,lo siguen creyendo.Todo son revelaciones de dioses que inventan,o de los antepasados y héroes,inventados también.En la era mítica todo es posible.Y no digamos si se proyecta a una inventada edad dorada en la que el lobo habitará con el cordero y el leopardo dormirá con el cabrito (Isaías,II 6 ss);o los rebaños de bueyes no temerán a los grandes leones (Virgilio,Égloga IV,22).
Desde el punto de vista de la religiosidad arcaica todo comienzo es un illud tempore,con inventores que se refieren al pasado hablando y escribiendo en futuro.Para estos inventores todo sucedió en la eternidad.La historia,en la mentalidad primitiva,coincide con el mito.Todo acontecimiento inventado,por el solo hecho de ser dicho,es creído:es una hierofanía,o una revelación.El primitivo sólo encuentra significado a las acciones humanas en la medida en que repiten los gestos revelados por los inventados dioses,los inventados héroes,o lo que se atribuye a los antepasados.La historia de las sociedades primitivas se reduce por tanto a los acontecimientos míticos que inventan poetas.
En estos tiempos todo es pues rito:purgas,purificaciones,confesión de los pecados,alejamiento de los demonios,expulsión del mal;procesiones enmascaradas,recepción ceremonial de los muertos,combates entre enemigos,intermedio carnavalesco,saturnales,inversión del orden normal,orgía.
Fin de año,y comienzo del nuevo;iniciaciones y bodas por rapto;supresión del tiempo pasado;tinieblas y noche cósmica,en las que todas las formas pierden sus contornos y se confunden.Antepasados encarnados por máscaras,con lo que bien dicen que es teatro,ficción.Almas de muertos que visitan a vivos,pero sólo mediante la palabra.La propia orgía es una regresión al caos.Durante las saturnales romanas el esclavo pasa a amo,y el amo sirve al esclavo.En Mesopotamia se destrona y se humilla al rey.El comienzo fue caos,y el futuro apocalipsis o diluvio.
Bajo formas más o menos claras estos ceremoniales periódicos proceden de una repetición simbólica de la inventada creación.Entre los babilonios,durante el ceremonial del año nuevo,akîtu,que duraba doce días,se recitaba en el templo de Marduk el poema de la creación,Enûma elish.¿Históricas esas luchas entre Marduk y Tiamat?.No:un poema es poesía;pero poesía creída,historia mental.Los hititas recitaban y reactualizaban en año nuevo el duelo entre Teshup y la serpiente Iluyankash:pero Reshup tan existente como Adán o Cristo,e Iluyankash tan real como la serpiente del paraíso bíblico.
Con ocasión del akîtu se celebraba también el zukmuk,la fiesta de la suerte:se creaban los doce meses por venir según una concepción común a todas estas religiones;bajada de Marduz a los infiernos,humillación del rey,expulsión de males mediante chivos expiatorios,hierogamia del dios con Sarpanutûm;regresión al caos,seguido de una nueva creación.Todo ahistórico,pero tiempo sagrado,eterno.
Y lo que sucede en Babilonia sucede en Palestina,Judea e Israel:a fin de año,de todos los años,Yavéh lucha con Rahab,un monstruo marino;y la victoria de Yavéh equivalía a una nueva creación y salvación humana:victoria sobre la muerte.
Diga lo que diga el Génesis el mundo había sido creado durante los meses de Tishri o Nisan,período de lluvias.Por eso los cristianos bendicen las aguas durante la epifanía.Alá es el que efectúa la creación,por lo tanto la repite,dice el Corán.Eterna repetición del in illo tempore ,inventado acto cosmogónico.Regreso de muertos a la vida sin que nadie averigüe si es verdad:el Todopoderoso despierta a los cuerpos al mismo tiempo que a las almas el día de la epifanía, (Efrén el Sirio).Será en el mes Fravardin,el día Xurdhhâth,cuando el señor Ohrmazd hará la resurrección y el segundo cuerpo y el mundo será substraído a la impotencia con los demonios,los drugs,etc.Y habrá en todo bien abundancia,ya no se tendrá deseo de alimento,el mundo será puro;y el hombre liberado de la oposición,e inmortal para siempre (Texto péhlevi del Zend-Avesta).Dios tiene tres llaves:la de la lluvia,la del nacimiento y la de la resurrección de los muertos (el Talmud).
El Naurôz,año nuevo persa,es a la vez fiesta de Ahura Mazda,día en que tuvo lugar la creación del mundo y del hombre.¿Verdad?.No señor,creencia.Pero la noche de Naurôz se podían ver fuegos y luces innumerables,y se practicaban purificaciones por agua y libaciones,y todos contentos.Cada uno sembraba en una jarra siete especies de granos,y por ello adivinaban la cosecha del año.Durante la fiesta de los Tabernáculos se determinaba la cantidad de agua que habría cada mes.Entre los indios védicos los doce días de la mitad del invierno eran una imagen y réplica del año entero,igual que en la tradición china.
Para estos inventores y sus creyentes el tiempo se regenera por la repetición simbólica de la cosmogonía.Para los antiguos islandeses la toma de posesión de un terreno (landnâma) equivalía a la transformación del caos en cosmos.En la India védica la ocupación de un territorio era validada por la erección de un altar de fuego,que reproducía el universo;cada vez que se construía un altar se repetía el acto de la creación,y se construía el tiempo.
Los fidjianos llaman creación del mundo a la instalación de un nuevo jefe.Incluso en civilizaciones más adelantadas toda entronización tiene el valor de una recreación o regeneración del mundo.El primer decreto que emitía el emperador chino al subir al trono fijaba un calendario,y antes de establecer un nuevo orden temporal abolía el antiguo.Asurbanipal se consideraba un regenerador del cosmos,y con todo nuevo soberano,por insignificante que fuese,comenzaba una nueva era.Un nuevo reinado era considerado regeneración de la nación,e incluso dela historia universal.Y ni siquiera era necesario un nuevo reinado:bastaba una boda,con el nacimiento de un niño.Los citados fidjianos repetían la creación del mundo no sólo con la coronación de cada jefe,sino de cada cosecha;cuando se veían en apuros esperaban el restablecimiento del cosmos,su regeneración.En magia una curación se obtenía por un recomienzo,un retorno in illo tempore.
Ideas análogas se manifiestan en las técnicas mineras y metalúrgicas.Y todas las técnicas de iniciación se fundaban en la esperanza de que el tiempo transcurrido,la historia,podía ser abolida,y un tiempo nuevo instaurado.
La creencia en un tiempo cíclico,en un eterno retorno,la destrucción periódica del universo y de la humanidad,prefacio de un nuevo universo y de una humanidad regenerada,dan fe del deseo y esperanza de una regeneración periódica de lo que hoy llamamos historia.En el fondo el ciclo era un gran año,que comenzaba con creación y terminaba con caos.Y el deseo de encontrarse perpetuamente en un espacio sagrado responde al deseo de vivir perpetuamente.Aspiraban a un paraíso que se conquistaba en la tierra,y en el instante presente.
 

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Enviado jueves, 22 de setiembre, 2005 - 11:20 am:   Editar Mensaje Borrar Mensaje Ver Mensaje/Comprobar IP Imprimir Mensaje    Compartir Mover Mensaje (Sólo Moderador/Administrador) Prohibir IP de este Remitente (Sólo Moderador/Administrador)
Hechos religiosos (XIX)
Capítulo XII.- Morfologías y función de los mitos

En el comienzo,dicen los polinesios,no había sino las aguas primordiales,sumidas en las tinieblas cósmicas.Desde la inmensidad del espacio donde se encontraba Io,el dios supremo,expresó el deseo de salir de su reposo.Inmediatamente apareció la luz.Luego continuó:Sepárense las aguas,fórmense los cielos,hágase la tierra.Es pues su Génesis,de tanto valor como el hebreo.Con la particularidad de que son las mismas palabras que se emplean en el rito de fecundación de una mujer estéril;para alegrar un corazón abatido,la impotencia y la senilidad;o reveses de guerra.
El mito cosmogónico sirve a todas estas culturas de modelo arquetípico para todas las creaciones,sean biológicas,psicológicas o espirituales.Entre los marindanim,Nueva Guinea holandesa,y en toda Polinesia,el mito es fundamento de todas sus grandes fiestas,y sirve a la navegación y la pesca.La cosmogonía proporciona el modelo siempre que hay que hacer algo vivo o animado.
Estos modelos míticos no sólo se encuentran en las tradiciones primitivas:el Brhadaranyaka-Upanishad nos ha transmitido el ritual de la procreación de un niño:la pareja humana es identificada con la cósmica,y la concepción se convierte en una construcción de proporciones cósmicas que moviliza a todo un grupo de dioses;y el mismo antropomorfismo se encuentra explotado hasta en el simbolismo alquímico más elaborado,relativo a la unión del sol y la luna.
Además de modelo y justificación de todas las acciones humanas el mito cosmogónico forma el arquetipo de otros mitos y sistemas rituales;pues para estas culturas cada año el mundo (universo) se hace de nuevo.
Un mito cosmogónico del archipiélago de la Sociedad muestra a Ta´aroa,antepasado de todos los dioses y creador del universo,metido en su concha,en medio de las tinieblas,desde la eternidad.Su concha era semejante a un huevo,y ya tenemos el mito del huevo cosmogónico,atestiguado en Polinesaia,común en la India antigua,Irán,Grecia,Fenicia,Letonia,Estonia,Finlandia,los pangwe del África occidental,América central y costa oeste de América del Sur.En Oceanía se cree que el hombre nació de un huevo.En numerosos lugares el huevo se une a los símbolos y emblemas de la renovación de la naturaleza y la vegetación,y por eso los árboles de año nuevo,mayo o san Juan están decorados de huevos o cáscaras de huevos.En Persia los huevos coloreados son el regalo específico del año nuevo,y huevos rojos son distribuidos en pascua en los países balcánicos,siendo tradicional todavía en España el huevo de Pascua.
Son conocidos los nexos que unen el culto de los muertos y el comienzo del año,pues para estas culturas en año nuevo el mundo es re-creado,y los muertos se sienten atraídos hacia los vivos,pudiendo incluso esperar regresar a la vida.Por eso en la fiesta de la vegetación hindú Holi se encienden fuegos,y se arrojan a ellos figurillas que representan a Kamadeva y Rati,así como un huevo y una gallina viva.
Numerosas sepulturas de Rusia y Suecia nos han transmitido huevos de arcilla,y el ritual osírico comprende el modelado de un huevo.Las estatuas de Dionisos encontradas en las tumbas beocias llevan todas un huevo en la mano,signo de su retorno a la vida.Esto explica la prohibición órfica de comer huevo.Para asegurar el crecimiento de los granos el campesino finlandés conservaba un huevo en el bolsillo mientras duraba la siembra,o depositaba un huevo en el surco.Los estonios comían huevos durante el tiempo de labranza,y los suecos lanzaban huevos a los campos labrados.Al sembrar lino los alemanes añadían a veces huevos,depositaban un huevo en el campo,o consumían huevos durante la época de la siembra;también enterraban en los barbechos huevos de pascua bendecidos en la iglesia.Los cheremises y votyak lanzan huevos al aire antes de ponerse a sembrar,o entierran un huevo en las tierras de labranza,como ofrenda a la tierra-madre.El huevo es pues al mismo tiempo una ofrenda a las divinidades ctonianas,y una ofrenda corriente en el culto a los muertos.Y su simbolismo era siempre asegurar la repetición del acto de la creación.
El sol,prototipo de dioses,recibe a veces el nombre de serpiente;y Agni,dios del fuego,es al mismo tiempo un sacerdote Asura,un demonio;a veces la serpiente es virtualidad del fuego,y las tiniebas luz en estado latente.Grandes diosas indias,como las grandes diosas en general,acumulan dulzura y terror,al ser divinidades de fecundación y destrucción,de nacimiento y muerte.Yavéh es bueno y colérico al mismo tiempo,el dios de los místicos cristianos aterrador y dulce,y la propia Virgen María es también Dolorosa.
Y puesto que todos los atributos coexisten en la divinidad,a veces coincide en ellos la androginia,la bisexualidad,aunque con frecuencia eran hembra un año,y macho el siguiente,como ocurría con las divinidades de la fertilidad cósmica.En Australia el dios principal es andrógino,y también en la India es andrógino Dyaus,Parusha o Siva-Kâli,representados a veces como ser único (ardhanarishvara).En la iconografía tántrica Siva abraza a Shakti (Kâli).La bisexualidad divina es pues un fenómeno extendido en muchas religiones,especialmente en Egipto,Grecia,Escandinavia,Irán y China.Entre los semitas Tanit era hija de Baal y Astarté,nombre de Baal.Son innumerables las divinidades padre y madre,naciendo de ellas el mundo.
Numerosas tradiciones consideran al hombre primordial andrógino,y el resto hablan de parejas primordiales:Yama (gemelo) y Yami;Yima-Yimagh;Mashyagh-Mashyanagh.Comentarios rabínicos dan a entender que Adán fue a veces concebido andrógino:Adán y Eva estaban hechos espalda contra espalda,unidos por los hombros.De todas formas el Génesis hace nacer a Eva de una costilla de Adán.
En Australia y Platón el andrógino original fue considerado esférico,por relación con el huevo cosmogónico.Tradición taoísta:en el origen los soplos estaban confundidos y formaban un huevo,el gran uno,del que se desprendieron después el cielo y la Tierra.
Además de las operaciones de circuncisión y subincisión,que tenían por objeto la transformación del joven australiano o australiana en andrógino,las ceremonias de intercambio de las costumbres eran versiones atenuadas de androginia.En la India,Persia y otras partes de Asia el intercambio de vestidos desempeñaba un papel capital en las fiestas agrícolas,llevando los hombres pechos artificiales en las fiestas de la vegetación.Sucedía a menudo que los disfraces fuesen ocasión de orgías,y la piedra filosofal fue llamada andrógino hermético.
No fue la desaparición y reaparición periódica de la vegetación las que crearon figuras y mitos (Tammuz,Atis,Osiris,etc.),sino estas divinidades como mitos los que revelaban el drama de la muerte y la resurrección de la vegetación.Y mitos cosmogónicos que relatan la creación del universo a partir de un gigante,o del cuerpo y sangre del dios creador,se han convertido en ritos de construcción.Multitud de mitos y leyendas describen las dificultades con que tropieza un semidiós o héroe para entrar en el cielo o infierno,que dieron lugar a los trabajos y aventuras de Hércules,o la expedición de los Argonautas.Fue la modalidad nocturna de Varuna la que le permitió convertirse en dios de las aguas,y la que lo asimiló al demonio Vrtra.
El mito reintegraba al hombre en una época atemporal,paradisíaco.Pero no hay que creer que mito sea historia en origen,pues es hecho inventado,literatura por tanto.Mito fue la isla Tonga pescada del fondo del océano,aunque la credulidad hizo que muchos descubrieran la isla del paraíso,mito que impulsó a grandes descubrimientos geográficos,desde los fenicios hasta los portugueses.La isla de los bienaventurados sobrevivió a Camöens,aunque la mayoría de estos descubridores creyeron haber encontrado paraísos por confundir lo edénico con lo exótico.
 

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Enviado viernes, 23 de setiembre, 2005 - 02:23 am:   Editar Mensaje Borrar Mensaje Ver Mensaje/Comprobar IP Imprimir Mensaje    Compartir Mover Mensaje (Sólo Moderador/Administrador) Prohibir IP de este Remitente (Sólo Moderador/Administrador)
Hechos religiosos (XX)
Capítulo XIII.- La estructura de los símbolos

Raros son los fenómenos mágicorreligiosos que no impliquen simbolismo.Todo hecho mágicorreligioso es una kratofanía,una hierofanía o una teofanía,aunque a veces son mediatas,obtenidas por una participación o integración del sistema mágicorreligioso.Así ciertas piedras se hacen sagradas porque las almas de los muertos (antepasados) se encarnan en ellas,o porque manifiestan o representan una fuerza sagrada,una divinidad,un pacto solemne o un acontecimiento religioso.Pero todo dentro de la creencia religiosa,porque al ser falso completamente lo que se dice o predica,sólo el creyente cree en cualquiera de las más de mil religiones inventadas por el ser humano.
Siguiendo con el cuento,muchas otras piedras adquieren su calidad mágicoreligiosa gracias a una hierofanía o kratofanía mediata;es decir,por un simbolismo que les confiere un valor mágico o religioso.
La piedra sobre la que durmió Jacob,y donde dicen que vio en sueños la escala de los ángeles,sede de hierofanía.Otros bethel u omphalos son sagrados porque se encuentran en el centro del universo,y por tanto entre el punto de unión de cielo,Tierra e infierno.El centro es a su vez zona sagrada,y quien tenga algo de idea de lo que es el universo puede decirme cuál es su centro.En religión sin embargo es sagrado incluso el símbolo del centro.
Es sagrada toda piedra perforada,gracias al simbolismo revelado por su forma.Pero hay también piedras mágicas,medicinales o preciosas,como el jade,alimento de los espíritus en estas religiones,que asegura la inmortalidad en el taoísmo.De ahí proviene el papel del jade en la alquimia,y el lugar que ha ocupado en prácticas funerarias.Ko-Hung:si se pone oro y jade en las nueve aberturas del cadáver será preservado de la putrefacción.Tratado de T´ao Hung-Ching:si al abrir una tumba antigua el cadáver parece vivo,sabed que hay en el interior y fuera del cuerpo una gran cantidad de oro y jade.Por eso los príncipes y señores de la dinastía Han eran enterrados con sus vestidos adornados de perlas,y con estuches de jade.
Pero no es el jade quien contiene esas virtudes,sino porque encarna el principio cosmológico del yang,y como tal está investido de un conjunto de cualidades solares e imperiales,indestructibles;también porque,al contener el yang,está cargado de energía cósmica.
Es posible seguir un simbolismo arcaico hasta la prehistoria en lo que se refiere a la perla.Se han encontrado perlas,conchas y caracoles en las sepulturas prehistóricas:magia y medicina las utilizan;se ofrecen ritualmente a las divinidades de los ríos;ocupan un lugar privilegiado en ciertos cultos asiáticos;las mujeres las llevan para conseguir suerte en amor y fecundidad,etc.Hubo un tiempo en el que perla,concha y caracol tenían significación mágicorreligiosa,pero paulatinamente su papel se redujo a la hechicería y medicina.Hoy ya sólo tiene valor económico y estético.Antiguamente había nacido de las aguas,primero de la luna,y era principio yin por haber sido encontrada en una concha,símbolo de la femineidad creadora.Centro por tanto cosmológico,en el que coincidían los prestigios de la mujer,la fecundidad y el parto.Estaba cargada de la fuerza germinadora del agua en la que se había formado,y por nacida en la luna.El simbolismo sexual de la concha la comunicaba otras muchas fuerzas,y el parecido entre la perla y el feto le confería propiedades genéticas y obstétricas.Las propiedades de la perla derivaban pues del triple simbolismo luna,agua y mujer.
La perla fue una panacea en la India,buena contra hemorragias,ictericia,locura,envenenamiento,enfermedades oculares,tisis,etc.La medicina europea la usó para tratar la melancolía,la epilepsia y la locura.Pero su precio en Oriente se debe a su cualidad afrodisíaca,fecundante y talismática.Y cuando se la deposita en la tumba en contacto con el cadáver,solidariza al difundo con la luna,el agua y la mujer,por lo que regenera al muerto,insertándolo en un ritmo cósmico,cíclico,que presupone nacimiento,vida,muerte y renacimiento.El difunto cubierto de perlas adquiere un destino lunar,y puede esperar regresar al circuito cósmico,puesto que está compenetrado con todas las formas creadoras de la luna.
El lapislázuli,la piedra azul que gozaba de tanto prestigio en Mesopotamia,debía su valor sagrado a su significación cosmológica también:era símbolo de la noche estrellada,y del dios lunar Sin.Los babilonios conocían y apreciaban ciertas piedras ginecológicas,que pasaron más tarde a la medicina griega.Una de ellas,la piedra del embarazo,(eriee),ha sido identificada con el lithos samios de Dioscórides;y las piedras de este tipo tenían también eficacia ginecológica de su homologación con la luna.El jaspe,(ashup),porque al quebrarse originaba otras piedras.La piedra de las águilas (aetites) porque al sacudirla se oye un ruido extraño.La de la serpiente,porque se la creía caída de cabezas de serpientes o dragones.De ahí que se creyera que el diamante es venenoso,y no podía ser llevado a la boca.En la India se creía que las nâgas llevan en sus fauces y cabeza ciertas piedras mágicas.Incluso Plinio cree que la dracontia o dracontites se forma en el cerebro de los dragones.Y Filóstrato cree que el ojo de ciertos dragones es una piedra de un brillo cegador,dotada de virtudes mágicas;los brujos,añade Filóstrato,tras adorar a los reptiles,les cortan la cabeza y extraen de ella piedras preciosas.
Es el mito arcaico de los monstruos (serpientes,dragones),guardianes del árbol de la vida (de las manzanas de oro,o vellocino de oro),de una zona sagrada,de substancia sagrada,de valores absolutos (inmortalidad,eterna juventud,ciencia del bien y del mal,etc).Por eso en la India el diamante era emblema de la realidad absoluta;su nombre,vajra,era también el del rayo,símbolo de Indra,emblema de la esencia incorruptible.A nivel popular el diamante era apreciado por su ascendencia ofídica,por lo que protegía de envenenamientos y serpientes.
Una vieja receta popular rumana prescribe:cuando un hombre o un animal está estreñido,escríbanse estas palabras sobre un plato nuevo:Fisón,Gehón,Tigris y Eúfrates;y láveselo con agua virgen;que el enfermo beba de esta agua,y se le pasará;si es un animal,viértase un poco por su nariz.
En África ecuatorial,en el alto Ogooué,el antílope ocibi sólo pace de noche;de día duerme o rumia;por lo que los indígenas hicieron de él un símbolo de la fijeza;y quien come su carne en común,durante la inauguración de un nuevo pueblo,no lo abandonará para irse a vivir en otro.
El símbolo prolonga pues la dialéctica de la hierofanía,y por eso se atribuyó en Mesopotamia el signo de la media luna a Sin,dios lunar;o el disco solar a Shamash.Se transmitía después los símbolos de un dios a otro,y simbolismo de la inmersión en agua,y purificación por el agua,es el bautismo,así como sueños despierto,fabulaciones y psicopatogenias pueden ser símbolos de ascensión.
Los mitos cósmicos y toda la vida ritual se presentan de esta forma como experiencias existenciales del hombre arcaico,que ve en todo manifestaciones de su divinidad (hierofanías).Las hierofanías sacralizan el cosmos,y los ritos la vida.El ideal del hombre religioso es que todo lo que hace se desarrolle de una manera ritual,que sea sacrificio.El alimento,la bebida,el placer corresponden para él a las ceremonias llamadas upasada;la risa,la buena comida,el amor corresponden a los cánticos y recitaciones (stutaçâstra).La mortificación (tapas),la limosna,la honestidad,el respeto a la vida (ahimsâ) y la verdad son en él las donaciones.Vuelvo pues a recordar que lo que llamamos religión fue invento de los poetas védicos,que los esenios tuvieron gran influencia budista,y por tanto también el cristianismo.Incluso transformaban en rituales las actividades fisiológicas y psicológicas.Todo acto era apto para convertirse en acto religioso,como todo objeto cósmico era apto para convertirse en una hierofanía.
Es obvio que cada ser humano adoptaba ante lo sagrado una actitud o postura personal,ofreciendo más o menos rechazo,pero cuando la religión era oficial,por imponerla el Estado,la religión ha sido siempre teocracia,y quien disentía era asesinado (Inquisición en el cristianismo y catolicismo).
La religión,sin embargo,siempre ha defendido la vida,aunque para hacerla religiosa.Ha pretendido sacralizar también la historia,y lo ha hecho en cuanto ha podido,en cuanto la han dejado.Ha existido siempre contacto e influencias entre religiones vecinas,y además cada religión ha sacralizado,en cuanto ha podido,la civilización y la cultura.
La dialéctica de la hierofanía se muestra pues idéntica,ya se trate de un churinga australiano o de la encarnación del logos.En uno y otro caso nos enfrentamos con una manifestación de lo sagrado en un fragmento del planeta.Y lo económico ha tenido gran importancia en religión,y la seguirá teniendo.Zaratustra,por ejemplo,se opuso a los sacrificios sangrientos de animales,cuando así lo recomendó el interés económico de la sociedad,de los creyentes.
 

Moña33
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Enviado jueves, 20 de setiembre, 2012 - 12:54 pm:   Editar Mensaje Borrar Mensaje Ver Mensaje/Comprobar IP Imprimir Mensaje    Compartir Mover Mensaje (Sólo Moderador/Administrador) Prohibir IP de este Remitente (Sólo Moderador/Administrador)
te invitamos este 1-2-3 de Diciembre a nuestra feria catolica internacional que se realizara en el parque de la industria

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